Grande Deesse

Grande Déesse

Vénus de Willendorf, Paléolithique supérieur, vers 24 000–22 000 av. J.-C.

La Grande Déesse désigne la mère de tout être vivant, présidant aux processus naturels de fertilité et de fécondité.

La Grande Déesse est une expression moderne qui tente de relier les divers cultes rendus à une « mère universelle » depuis le paléolithique jusqu’à aujourd’hui[1].

Certains mouvements panthéistes ou néopaganistes, voire féministes (voir Théalogie), présentent la grande déesse comme une divinité précédant historiquement les dieux masculins des religions abrahamiques.

Sommaire

Origines archéologiques

Marija Gimbutas, archéologue, à la suite de fouilles archéologiques effectuée dans le sud–est de l’europe méditerranéenne au milieu du XXe siècle, présente au monde sa théorie de l’existence d’une civilisation pré-indo-européenne qu'elle appelle « culture préhistorique de la déesse », et qui aurait existé à partir du paléolithique, et perduré plus de 25 000 ans. Marija Gimbutas appelle cette culture « matrilocale »[2].

Diverses figures du paléolithique

Madre Mediterranea (Sardaigne, 3,500 av. J.C.
Statue menhir, la Dame de Saint-Sernin, au musée Fenaille de Rodez

Les fouilles archéologiques ont révélé la présence de figures féminines aux caractères sexuels hypertrophiés, la plus connue étant la Vénus de Willendorf. Des archéologues ont interprété ces statues comme des déesses[3], mais plusieurs milliers d'années séparent ces statues des cultes connus livrés aux déesses sumériennes, grecques, celtiques, nordiques ou hindous.

Les formes de la grande déesse dans divers cultes anciens

Civilisation indo-aryenne

Le Rig Veda nomme la puissance féminine Mahimata (Rig Veda 1.164.33), un terme qui se traduit par "Terre Mère".

Egypte

Une divinité féminine est représentée entre deux lionnes dans les peintures les plus anciennes de la culture de Naqada dans la période prédynastique égyptienne.

Isis, nourrissant son fils, au sein a été vénérée jusqu'au VIe siècle et plus récemment réintroduite dans les cultes des mouvements de la déessse.

Anatolie

Le site du néolithique Çatalhöyük de 7500 av.J.-C. a révélé de nombreux exemples du culte d'une déesse mère. Les fouilles ont révélé que le nombre de déesses dépassait largement les divinités masculines qui avaient même fini par disparaître tout à fait avec le temps[4].

Rome

Vénus, dans la mythologie romaine, était une grande déesse, mère du peuple romain, appelée sous le règne de Jules César "Venus Gemetrix", la mère Vénus. Magna Dea, la grande déesse, était l'expression latine pour désigner les déesses de l'empire romain.

Turquie et proche-orient

Une déesse mère a été vénérée sous la forme de Cybèle (connue ensuite à Rome sous le nom de Magna Mater, la grande mère), puis reprise sous le nom de Gaïa.

Civilisation Minoenne

La civilisation minoenne avait une déesse que les grecs appelaient « Potnia Theron », « la maîtresse des animaux », dont la plupart des attributs furent plus tard transférés à Artémis.

Peuples germaniques et cultes nordiques

Au Ie siècle av. J.-C., Tacite rapporte l'existence de rituels dans les peuples germaniques centrés sur une divinité féminine, Nerthus, qu'il appelle "Terra Mater".

Il existait également une incantation chrétienne connue sous le nom de Æcerbót et durant laquelle, tout en invocant le Dieu chrétien, les partipants à la procession invoquaient également eorþan modor (la Terre-Mère) et folde, fira modor (La Terre, mère de tous les hommes) qui fut identifiée comme une ancienne divinité païenne[5].

Frigg a été désignée comme la femme d'Odin. Dans la poésie Islandaise, l'expression "femme d'Odin" désigne la Terre[6]. Frigg apparaît clairement comme une grande déesse dans le mythe de Baldur.

Hindouisme

Dans l'hindouisme la vénération des grandes déesses remonte à la période védique. Dans certains textes, la grande déesse est appelée Viraj, la mère universelle, ou Aditi, la mère des dieux ou encore Ambhrini, celle qui est née de l'océan primordial. Durga représente la nature protectrice de la maternité. Yaganmatri est un autre nom qui signifie, en sanscrit, Mère de l'univers. De nos jours, Devi a de multiples formes. Les multiples divinités indiennes sont toutes considérées comme des facettes de la mère universelle.

L'énergie féminine, la Shakti, est considérée dans certaines écoles philosophiques (comme dans le Devi Mahamatya) comme la force motrice de l'univers.

Christianisme

Bien qu'elle ne soit pas officiellement vénérée comme une déesse-mère, certains chrétiens, par le terme de Théotokos, voient Marie comme la mère de Dieu.

L'Église catholique romaine et l'Église orthodoxe rapprochent "la femme" décrite dans Apocalypse 12 de la Vierge Marie parce qu'il est dit dans le verset 5 que cette femme a donné "naissance à un fils, un garçon, destiné à diriger toutes les nations avec un bâton de fer". Jean 19:26-27 est également parfois cité comme rapportant une des paroles du Christ qui la présente comme la mère de tous les chrétiens par l'expression "voilà ta mère".

Il existe chez les Mormons une croyance en une Mère Céleste, épouse et équivalent féminin du Père Céleste, mais cette croyance n'est cependant pas mise en avant et il n'y a pas de culte officiel[7].

Trucs sibériens

Umai (l'utérus ou la matrice en langue mongol), qui s'appelle également Ymai or Mai, est la déesse-mère. Elle est décrite comme portant 60 tresses en or qui représentent les rayons du soleil.

Résurgence contemporaine du culte de la déesse

Le mouvement néopaïen de la Wicca a relancé, depuis le milieu du XXe siècle, le culte de la Grande Déesse. Elle représente alors la Terre et le principe de vie et d'amour entre toutes les formes de vie. Ce culte soutient généralement des revendications écologistes et féministes.

Un "mouvement de la déesse" a émergé, principalement en amérique du Nord, avec l'objectif de restaurer l'aspect féminin du divin[8] .

Les théories Gaïa provenant de l'Hypothèse Gaïa crée par James Lovelock stipulent que la planète est une conscience non pensante qui a su se réguler à travers les âges géologiques, afin de permettre l'apparition puis le maintien de la vie.

Noms de la grande déesse

Une statue d'Isis nourrissant au sein Horus, musée du Louvre

Isis, Vénus, Cybèle, Magna Mater , Gaïa, Frigg, Nerthus, Devi,

Références

  1. Shahrukh Husain, La Grande Déesse-Mère, Evergreen, 2001[réf. incomplète]
  2. Le langage de la déesse de Marijas Gimbutas, Editions Des femmes,
  3. Voir les conclusions des archéologues sur la découverte de la Vénus de Masovice en 2007
  4. James Mellaart Catal Huyuk: A Neolithic Town in Anatolia McGraw-Hill
  5. Hilda Ellis Davidson, Roles of the Northern Goddess (1997)
  6. Rudolf Simek, Dictionary of Northern Mythology (1984)
  7. Joseph F. Smith, Man: Origin and Destiny pages=348–355 1909
  8. Trois aspects du mouvement féministe renouant avec le culte de la Grande Déesse : étude des sociétés matriarcales, culture féminine, sorcellerie féministe. Etats-Unis, surtout. Archives de psychologie des religions

Bibliographie

  • Adele Getty, La Déesse, mère de la nature vivante, Seuil, 1992.
  • Marija Gimbutas, Le Langage de la Déesse, éditions des femmes, 2005.
  • Robert Graves, La Déesse blanche, Le Rocher, 1979.
  • Shahrukh Husain, La Grande Déesse-Mère, Evergreen, 2001.
  • Jean Markale, La Grande Déesse, mythes et sanctuaires, Albin Michel, 1997.
  • Starhawk, The Spiral Dance, a Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess, HarperSanFrancisco, 1979 ; 1999.
  • Alexander Hislop, Les deux Babylones, Fischbacher, 1853.
  • Françoise Gange, Avant les dieux, la mère universelle, Alphée, 2006
  • Françoise Gange, Les Dieux menteurs, la Renaissance du livre, 2002
  • Pierre Meyer, Mystère et beauté, la Grande Déesse , éditions Pierre Meyer et Novit.
  • Célébration de la Grande Déesse " Mahatmya Devi " de Jean Varennes aux éditons Les Belles Lettres

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Liens externes

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