Fête celtique

Fête religieuse celtique

Dans la religion des Celtes, il y a quatre fêtes religieuses majeures qui sont mentionnées de façon récurrentes dans les textes mythologiques irlandais : Samain, Imbolc, Beltaine et Lugnasad. Elles ont un caractère obligatoire pour tous les membres de la société et se célèbrent sous l’autorité de la classe sacerdotale, principalement les druides. L’année celtique se décompose en deux saisons : une saison sombre qui commence à Samain et une saison claire qui débute à Beltaine^[1].

Note : cet article est exclusivement consacré aux fêtes religieuses des Celtes de l’antiquité, pas aux rites du néo-druidisme contemporain.

Le calendrier de Coligny.

Les quatre fêtes religieuses

Samain / Samonios

Samain, (Samonios en gaulois), qui à lieu le 1^er novembre de notre calendrier, est une fête de transition, elle célèbre la fin de l’année et le début de la nouvelle, ainsi que le passage de la saison claire à la saison sombre (fin des conquêtes et des rafles pour les guerriers et la fin des travaux agraires pour les agriculteurs-éleveurs). Les festivités durent une semaine, elles commencent trois jours avant Samain et se terminent trois jours après. Cette période est une parenthèse dans le calendrier : elle n’appartient pas à l’année qui s’achève ni à celle qui va commencer ; c’est une durée autonome, hors du temps.

Samain, dont le nom signifie « réunion », est une fête obligatoire qui donne lieu à des rites druidiques, des assemblées, des beuveries et des banquets rituels ; son caractère religieux la place sous l’autorité de la classe sacerdotale des druides. C’est une fête de passage pendant laquelle des héros, ou des hommes exceptionnels, peuvent se rendre dans le Sidh (généralement à l’invitation d’une Bansidh), et y séjourner.

Elle est mentionnée dans de nombreux récits épiques irlandais car, de par sa définition, elle est propice aux évènements magiques et mythiques. Son importance chez les Celtes est incontestable, puisqu’on la retrouve en Gaule sous la mention Tri nox Samoni (les trois nuits de Samain), durant le mois de samonios (approximativement le mois de novembre), sur le calendrier de Coligny^[2].

C'est une période spéciale où le passage entre le monde des dieux et celui des humains est ouvert. Sa survivance est Halloween.

Imbolc

La fête d’Imbolc a lieu vers le 1^er février – mois qui correspond à celui d’anagantios selon le calendrier de Coligny. C’est une fête de d’une purification qui prend place à la fin de l’hiver, le nom signifie d’ailleurs « lustration ».

En Irlande la célébration de sainte Brigitte à cette date, conduit à penser qu’Imbolc se déroulait sous le patronage de la déesse préchrétienne Brigit et qu’un culte de la fécondité pouvait y être lié^[3].

Beltaine

Beltaine (Bealtaine ou Beilteine) est chronologiquement la troisième des quatre grandes fêtes religieuses de l’année celtique. Elle est le pendant de Samain et marque le début de la saison estivale et a lieu le 1er mai (giamonios, selon le calendrier de Coligny). C’est le passage de la saison sombre à la saison claire, avec tous les changements que cela implique : reprise de la chasse, de la guerre, des razzias, des conquêtes pour les guerriers, début des travaux agraires et champêtres pour les agriculteurs et les éleveurs.

Au niveau religieux, c’est une fête sacerdotale, dont le nom signifie « feu de Bel ». En Gaule elle est en rapport avec Belenos et sa parèdre Belisama (« la Très Brillante »). En Irlande, c’est à cette date que sont arrivés les différents occupants de l'île, si on se réfère au Lebor Gabála Érenn (le Livres des conquêtes de l'Irlande). Les récits insistent sur les feux allumés par les druides, prononçant des incantations magiques pendant que l’on fait passer le bétail entre ces feux, afin de le protéger des épidémies^[4].

Survivance

Sur les Apennins, dans la Province de Plaisance, il est encore possible d’assister à la fête liée au retour du printemps, le calendimaggio, qui se déroule le soir du 30 avril. Une fête de nature païenne, d’origine probable celtique (reliée à Beltaine), diffuse dans presque toute l'Europe et qui en Italie survit dans les zones de montagnes^[5]. Les célébrations de la Nuit de Walpurgis, lors de la nuit du 30 avril au 1er mai, occupent la même plage du calendrier et peuvent y être associées.

Lugnasad

Lugnasad, dont le nom signifie « assemblée de Lug », est dédiée à Lug, le dieu primordial des Tuatha Dé Danann. Elle a lieu le 1^er août, pendant la période des récoltes. C’est de la fête du roi dans sa fonction de redistributeur des richesses et d’équité, sous l’autorité des druides. C’est aussi l’occasion de régler les contentieux, de célébrer des mariages, d’entendre des poètes et des musiciens, d’organiser des jeux et des courses^[6]. En Italie, cette fête correspond au 15 août et est connue sous le nom de Ferragosto^[7].

Analyses

Certains chercheurs ont conclu que vers l'âge du bronze, l'année était divisée d'après le nombre de jours pendant lesquels le soleil se trouvait en déclinaison de +16° ou de -16°. Celà se vérifie aux alentours du 2 février (-16°), du 5 mai (+16°), du 6 août (+16°) et du 2 novembre (-16°)^[8].

Compléments

Articles connexes

• Civilisation celtique
• Religion des Celtes ~ Mythologie celtique
  • Mythologie celtique galloise ~ Mythologie celtique gauloise ~ Mythologie celtique irlandaise
• Druide ~ Barde ~ Vate

Sources

• Paul-Marie Duval, Les Dieux de la Gaule, éditions Payot, Paris, février 1993, 169 p. (ISBN 2-228-88621-1).
  Réédition augmentée d'un ouvrage paru initialement en 1957 aux PUF. Paul-Marie Duval distingue la mythologie gauloise celtique du syncrétisme dû à la civilisation gallo-romaine.
   

• Albert Grenier, Les Gaulois, Petite bibliothèque Payot, Paris, août 1994, 365 p. (ISBN 2-228-88838-9).
  Réédition augmentée d'un ouvrage paru initialement en 1970. Albert Grenier précise l’origine indo-européenne, décrit leur organisation sociale, leur culture et leur religion en faisant le lien avec les Celtes insulaires.
   

• Christian-J. Guyonvarc'h, Magie, médecine et divination chez les Celtes, Bibliothèque scientifique Payot, Paris, 1997, (ISBN 2-228-89112-6).
• Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, Les Druides, Ouest-France Université, coll. « De mémoire d’homme : l’histoire », Rennes, 1986, (ISBN 2-85882-920-9).
• Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, La Civilisation celtique, Ouest-France Université, coll. « De mémoire d’homme : l’histoire », Rennes, 1990, (ISBN 2-7373-0297-8).
• Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, Les Fêtes celtiques, Ouest-France Université, coll. « De mémoire d’homme : l’histoire », Rennes, 1995, (ISBN 2-7373-1198-7).
• Philippe Jouët, Aux sources de la mythologie celtique, Yoran embanner, Fouesnant, 2007, (ISBN 978-2-914855-37-0)
• Venceslas Kruta, Les Celtes, Histoire et Dictionnaire, Éditions Robert Laffont, coll. « Bouquins » , Paris, 2000, (ISBN 2-7028-6261-6).

Consulter aussi la Bibliographie de la mythologie celtique et la Bibliographie sur les Celtes.

Notes

1. ↑ Pour le calendrier des Celtes, voir Venceslas Kruta, Les Celtes, Histoire et Dictionnaire, pages 509 et 552.
2. ↑ Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, Les Fêtes celtiques, pages 35 à 82.
3. ↑ Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, Les Fêtes celtiques, pages 83 à 98.
4. ↑ Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, Les Fêtes celtiques, pages 99 à 111.
5. ↑ Nouvelles de Synergies européennes, Quand les celtes mesuraient le temps, par Elena Percivaldi, n°37, octobre-décembre 1998, page 13
6. ↑ Christian-J. Guyonvarc'h et Françoise Le Roux, Les Fêtes celtiques, pages 113 à 163.
7. ↑ Nouvelles de Synergies européennes, Quand les celtes mesuraient le temps, par Elena Percivaldi, n°37, octobre-décembre 1998, page 13
8. ↑ Nouvelles de Synergies européennes, Quand les celtes mesuraient le temps, par Elena Percivaldi, n°37, octobre-décembre 1998, page 13

Ce document provient de « F%C3%AAte religieuse celtique ».