Epicurisme


Epicurisme

Épicurisme

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L'Épicurisme est une école philosophique fondée à Athènes par Épicure en 306 av. J.-C. Elle entrait en concurrence avec l'autre grande pensée de l'époque, le stoïcisme, fondé en 301 av. J.-C.. L'épicurisme est axé sur la recherche d'un bonheur et d'une sagesse dont le but ultime est l'atteinte de l'ataraxie. C'est une doctrine matérialiste et atomiste.
Son héritage a été revendiqué par le matérialisme moderne (Marx notamment[1]). Le but de l'épicurisme est d'arriver à un état de bonheur constant, une sérénité de l'esprit, tout en bannissant toute forme de plaisir non utile[2] (prolongé ou non).

L'épicurisme est aussi désigné par métonymie comme l'école du Jardin, Épicure ayant établi son école dans un jardin.

L'épicurisme professe que pour éviter la souffrance il faut éviter les sources de plaisir qui ne sont ni naturelles ni nécessaires. Il ne prône donc nullement la recherche effrénée du plaisir, comme beaucoup le pensent à tort. Cette vision erronée, favorisée il est vrai par des personnes comme Horace, qui se définissait lui-même comme un "porc du jardin d'Epicure", a été soulignée par l'Eglise catholique, qui rejetait le matérialisme de cette philosophie.

Cet article décrit le mouvement historique issu d'Épicure. Pour l'exposé de la doctrine, voir Épicure.

Sommaire

L'épicurisme antique

Le succès de la doctrine

(Extrait - et modifié - de Lengrand, Henri, Épicure et l'épicurisme)

Le nombre des épicuriens fut tel, au témoignage de Diogène Laërce[3], que les villes ne pouvaient plus les contenir :

« Le charme de cette doctrine égalait la douceur des sirènes. »

Ce témoignage d'un admirateur est confirmé par un adversaire acharné d’Épicure : Cicéron, stoïcien pourtant engagé, ne contredit pas un de ses interlocuteurs qui s'écrie avec enthousiasme : « Quelle nombreuse élite d'amis il rassemblait dans sa maison ; quels intimes rapports d'affection mutuelle dans ce commun attachement au maître ! Et cet exemple est encore suivi par tous les épicuriens. »

L'orateur romain y revient à plusieurs reprises ; à voir son insistance sur ce point, il semble que cette invasion épicurienne le préoccupe davantage que la guerre qui commence à frapper aux portes de la république. Sans doute Rome n'a pas de philosophie originale, elle a cependant des philosophes, mais tous sont les fils de la Grèce. Les uns, comme Cicéron, reflètent indifféremment les idées du Lycée, de l’Académie ou du Portique : tel un fleuve reflète tour à tour dans ses eaux les objets qui se dressent sur ses rives. D'autres comme Sénèque, Épictète et Marc-Aurèle, adoptent en les marquant de leur empreinte personnelle les idées de Zénon. L'épicurisme eut aussi sa place, et elle fut considérable dans les mœurs.

Les publications d’Amafinius, qui fut avec Lucrèce et Velleius Torquatus au rang des premiers épicuriens de Rome, touchèrent la multitude et l'entraînèrent généralement dans la doctrine d'Épicure, soit qu'elle fût facile à saisir, soit qu'elle séduisît par les attraits de la volupté, soit que les esprits la reçussent, faute de mieux.

Après Amafinius, beaucoup d'émules ayant marché sur ses traces, ils gagnèrent toute l'Italie. Dans les livres, la place occupée par l'épicurisme fut moins grande, mais il eut la gloire d'inspirer l'un des plus grands poètes de Rome, le premier et presque le seul qui ait mis avec succès la philosophie en vers, Lucrèce. Épicure n'eut pas de disciple plus illustre, plus soumis, plus enthousiaste ; et le livre de Lucrèce est le plus clair et le plus complet essai de systématisation dont la doctrine du maître ait été l'objet.

Causes de ce succès

De ce développement extraordinaire, Cicéron nous a indiqué déjà les raisons, les principales du moins.

Il y a d'abord l'attrait du plaisir. Certes la doctrine épicurienne se présentait d'une façon séduisante ; elle se décorait d'un titre attirant, elle faisait du plaisir un souverain bien, la vertu était une jouissance. Pouvait-on concevoir une théorie philosophique plus facile, une règle de morale plus commode ? Ce système se trouvait d'ailleurs en parfaite harmonie avec l'époque. Les vertus héroïques des premiers temps avaient disparu, le monde grec allait à la servitude. Pouvait-elle ne pas être adoptée avec empressement, la philosophie qui se présentait sous de telles couleurs et qui ne semblait pas demander beaucoup d'efforts ?

Un autre attrait qui devait faciliter le développement de l'épicurisme, c'est qu'on y entrait de plain-pied, sans pénible initiation. La doctrine n'avait ni secrets ni mystères ; les dogmes étaient fort simples, peu nombreux. Pas de subtilités dialectiques pour les présenter ou les défendre, le maître lui-même était fort peu lettré ; les portes étaient grandes ouvertes, et elles virent affluer les disciples puisque les moins savants eux-mêmes pouvaient les franchir.

Toutes ces causes seraient peut-être restées stériles, n'était le prestige exercé par Épicure lui-même ; c'est à lui et à son influence personnelle qu'est due la grande diffusion de l'épicurisme.

« Ce n'est que par l'opinion qu'il a laissée de sa probité et de ses mœurs que ses écrits ont autant de cours. »

Les sentiments qui animaient l'école épicurienne à l'égard du fondateur en sont une preuve éclatante.

Caractères de l'école épicurienne

C'est en effet par la pieuse fidélité gardée par les disciples, pour le maître et sa doctrine que se distingue l'école épicurienne.

C'est une chose merveilleuse, dit Plutarque, comme ses frères étaient affectionnés envers lui ! Les épicuriens aiment leur maître, ils le respectent ; bien plus, ils l'adorent à l'égal d'un dieu.

Il était à peine mort que déjà on l'honorait de statues. Sa patrie célébra l'excellence de son bon naturel par les statues qu'elle dressa pour éterniser sa mémoire ; suivant la recommandation du maître, les disciples célébraient chaque année l'anniversaire de sa naissance ; tous les mois, par une réunion plus solennelle, ils rappelaient son souvenir. Ils exposent dans leur chambre à coucher le portrait d'Épicure, ils en portent sur eux des réductions[4]. Pas moyen d'oublier le fondateur de l'Épicurisme, s'écrie Pomponius dans Cicéron, lorsque sa figure est chez nos amis, non seulement en peinture, mais jusque sur leurs vases et leurs bagues[5]. Il est aussi possible de fonctionner par subalternance.

Pour ses disciples, Épicure est le libérateur. À ces âmes courbées depuis longtemps sous le joug de tristes superstitions, il apporte un immense soulagement, et parmi ses admirateurs, c'est comme un long cri de délivrance. C'est l'homme et le philosophe qui a débarrassé l'humanité de la nuit noire de la superstition ; c'est le défenseur des droits de la liberté et de l'indépendance personnelle contre toute tradition religieuse. Aussi Lucien de Samosate parle-t-il d'Épicure comme d'un « homme saint, divin, qui seul a connu la vérité et qui en la transmettant à ses disciples est devenu leur libérateur. »[6].

Non content de révérer la personne d'Épicure, ses disciples ont un égal respect pour sa doctrine. Leur secte sait peu ce qu'on dit ailleurs. Les épicuriens ne lisent que ses écrits, ils les aiment exclusivement, et sans connaissance de cause, ils condamnent les autres[7]. On ne trouve entre leurs mains que les ouvrages d'Épicure et de son alter ego Métrodore. Tout ce qui a plu au maître plaît aux disciples qui se feraient un crime de changer la moindre chose[8].

Il y a au Louvre un marbre qui représente sur une de ses faces Épicure, et sur l'autre son inséparable ami Métrodore. On aurait pu représenter de cette façon tous les épicuriens, tant ils ont de ressemblances avec le maître, tellement ils ont peu varié, surtout dans leur doctrine. Ils se sont donné comme règle de ne se séparer en rien d'Épicure et d'avoir toujours les mêmes principes que lui. Aussi pendant longtemps n'y eut-il, entre les disciples et le maître, aucune divergence digne d'être notée. On eût considéré comme un impie, comme un grand coupable celui qui eût osé introduire quelque innovation. On dirait une petite république où l'accord est complet entre tous les membres[9]. Et Eusèbe voit dans ce fait la raison du succès de l'épicurisme[10].

Cette communauté d'idées, de sentiments et d'admiration, explique la sympathie, l'amitié qui unissait tous les membres de la famille épicurienne. C'est là un côté par lequel l'épicurisme ressemble au pythagorisme : les disciples restent profondément unis. Épicure avait montré l'exemple ; pendant le siège d'Athènes par Démétrios, il avait nourri tous ses disciples (Plutarque, Démétrius, 34). Sa dernière pensée est de recommander les enfants de son ami, Métrodore ; c'est à eux, en grande partie qu'est consacré son testament.

On cite en Grèce et à Rome de beaux exemples d'amitié épicurienne, et Cicéron pouvait dire : " Beaucoup d'épicuriens furent et sont encore fidèles en amitié. "[11]. L'amitié était bien le fondement de la société épicurienne.

Parmi les disciples d'Épicure, il en est un surtout qui ne met pas de bornes à son enthousiasme : c'est Lucrèce. Il salue en son maître le sage par excellence, le libérateur des âmes, le sauveur de l'humanité, l'inventeur d'une science nouvelle, l'homme courageux qui osa toucher à l'antique superstition. À travers son œuvre comme des refrains, retentissent de véritables hymnes en l'honneur de celui qu'il compare à un dieu : « Quel génie peut chanter dignement un si noble sujet, de si grandes découvertes ? Quelle voix assez éloquente pour célébrer les louanges de ce sage dont l'esprit créateur nous a transmis de si riches présents ? Cette tâche est au-dessus des efforts d'un mortel. Car s'il faut en parler d'une façon qui réponde à la grandeur de ses ouvrages, ce fut sans doute un dieu : oui, un dieu seul a pu trouver le premier cet admirable plan de conduite auquel on donne aujourd’hui le nom de sagesse, et par cet art vraiment divin, faire succéder, dans la vie humaine, le calme et la lumière à l'orage et aux ténèbres[12].

Influences politiques de l'épicurisme

(Extrait de Paul Janet (1823-1899), Histoire de la science politique dans ses rapports avec la morale)

L'épicurisme a contribué, comme le cynisme, et aussi d'une manière négative, à préparer une morale plus large et plus humaine que la morale antique, en combattant le patriotisme étroit et l'esprit de cité qui étaient la base de la société. Leur politique était tout égoïste, et consistait à se désintéresser des choses publiques : « Ne nous occupons pas, disait Métrodore, de sauver la Grèce ni de mériter des couronnes civiques. La seule couronne désirable est celle de la sagesse. »

Ils raillaient les systèmes de philosophie politique : « Certains sages, disaient-ils, se sont avisés de vouloir faire les Lycurgue et les Solon, prétendant régenter les États selon les lois de la raison et de la vertu. » Ce désintéressement abstrait à l'égard de la patrie et des autres institutions antiques avait au moins un avantage : c'était d'affaiblir les préjugés liés à ces institutions ; par exemple, le préjugé contre les étrangers et contre les esclaves. Selon Épicure, l'homme politique doit mêler à la nation le plus d'étrangers possible. Pour les autres, il ne doit les traiter ni en ennemis ni en étrangers. Épicure recommandait au sage également la douceur envers les esclaves. Il les instruira, et philosophera avec eux. C'est un ami d'une condition plus humble ; c'est par une bienveillance réciproque, suivant Métrodore, que l'esclave cessera d'être une possession incommode.

Malgré l'éloignement des épicuriens vis-à-vis de la politique, ils théorisent toutefois le droit en tant que contrat: « Le droit, disait Épicure, n'est autre chose qu'un pacte d'utilité, dont l'objet est que nous ne nous lésions point réciproquement et que nous ne soyons pas lésés[13]. »

Il affirmait encore que la « justice n'existe pas en soi. Elle n'existe que dans les contrats mutuels, et s'établit partout où il y a engagement réciproque de ne point léser et de ne point être lésé. » Point de société, point de droit : « À l'égard des êtres qui ne peuvent faire de contrats, il n'y a rien de juste ni d'injuste. De même pour les peuples qui n'ont pas pu ou n'ont pas voulu faire de contrats[14]. » Il disait encore que « s'il pouvait y avoir des contrats entre nous et les animaux, il serait beau que la justice s'étendît jusque-là ».

La justice est donc fondée par la convention [réf. nécessaire] et la convention a pour objet l'utilité réciproque. Nous retrouverons plus tard ces principes dans l'histoire de la politique moderne. Hobbes en construira le système de la manière la plus savante et la plus conséquente.

À défaut d'un système de politique, on trouve chez Lucrèce une histoire de la cité, analogue à celle qu'imaginait Calliclès dans le Gorgias de Platon. Le poète nous expose, en termes magnifiques, la fondation des villes, l'institution des royautés, la division des propriétés particulières. D'abord le courage et la beauté du corps furent les principales distinctions qui assurèrent la prééminence ; mais bientôt la richesse ôta l'empire à la force et à la beauté. L'amour de la richesse et de la domination donna naissance à la tyrannie, et la tyrannie provoqua la révolte : « Bientôt les rois furent mis à mort, et, l'antique majesté des trônes et les sceptres superbes tombèrent renversés ; la couronne ensanglantée pleurait, sous les pieds des peuples, sa splendeur passée : car on outrage avec plus de fureur, ce qu'on a craint trop longtemps. Comme chacun aspirait en même temps à la domination, on institua des magistrats, et l'on fixa des droits pour qu'ils fussent obligés d'obéir aux lois ; sans cela, le genre humain fatigué eût péri par la discorde ; chacun cherchait la vengeance ; la violence répondait à la violence ; l'injure retombait sur celui qui l'avait faite. Aussi les hommes fatigués se précipitèrent d'eux-mêmes sous le joug des lois. »

La force créa les royautés, la force les renversa, et une crainte réciproque donna naissance aux magistratures. Tel est le tableau de Lucrèce : dans ce récit poétique, il ne faut pas chercher de système rigoureux : on y entrevoit cependant les premiers linéaments du système politique de Hobbes. Le plus clair, c'est que le principe péripatéticien de la sociabilité naturelle des hommes est tout à fait oublié dans cette histoire et devait l'être, car il n'a point sa raison dans la philosophie d'Épicure.

Quelques citations

"Lorsque nous disons que le plaisir est le souverain bien, nous ne pensons pas aux plaisirs des débauchés ni à ceux qui consistent dans les jouissances physiques.[...]Le plaisir dont nous parlons consiste dans l'absence de souffrance physique et de trouble de l'âme." Épicure

"Je m'épanouis dans le plaisir corporel en me nourrissant de pain et d'eau." Épicure

"Grâce soit rendue à la bienheureuse Nature qui a fait que ce qui est nécessaire est aisé à obtenir, tandis que les choses difficiles à se procurer ne sont pas nécessaires." Épicure

"Avec un peu de pain et d’eau le sage rivalise de félicité avec Jupiter. » Épicure


Bibliographie

Textes

Fragments d'Épicure :

  • Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres (vers 200), livre X.
  • Lettres et maximes, M. Conche édi. et trad., PUF, rééd. 1990.
  • Lettres, Maximes, Sentences, trad. J.-Fr. Balaudé, Le livre de poche, 1994.

Lucrèce, De la nature, trad. du latin.

Études

  • Bollack J., et Lacks A. édi., Études sur l'épicurisme antique, Univ. de Lille-III, 1977.
  • Bollack M., La raison de Lucrèce, Paris, Minuit, 1978
  • Bollack M. et Laks A., Études sur l'épicurisme
  • Boyancé P. Lucrèce et l'épicurisme, Paris, PUF, 1963.
  • Boyancé P., Lucrèce, sa vie, son œuvre, Paris, PUF, 1963.
  • Boyancé P., Épicure, Paris, PUF, 1969.
  • Brun J., L'épicurisme, Paris, PUF, coll. "Que sais-je ?".
  • Festugière A. J., Épicure et ses dieux, Paris, PUF, 1946, Rééd. 1968, 1985.
  • Gabaude, J.M., Le jeune Marx et le matérialisme antique, Toulouse, Privat, 1970.
  • Guyau, J.-M. La morale d'Épicure et ses rapports avec les doctrines contemporaines, Paris, Alcan, 1878, rééd.
  • Paul Janet (1823-1899), Histoire de la science politique dans ses rapports avec la morale (la section politique du présent article est extraite de cet ouvrage).
  • Lengrand, Henri, Épicure et l'épicurisme (le présent article est extrait de cet ouvrage).
  • Lévy Carlos, Les Philosophies hellénistiques, Livre de poche, 1997.
  • Anthony A. Long et David N. Sedley, Les philosophes hellénistiques (1986), trad., Garnier-Flammarion, 1997, 3 t. T. I : Pyrrhon, l'épicurisme.
  • Markovits F., Marx dans le jardin d'Épicure, Paris, Minuit, 1974.
  • Paul Nizan, Les matérialistes de l'antiquité, Paris, Maspero, 1979.
  • Rochot, Les travaux de Gassendi sur Épicure et sur l'atomisme, Paris, Vrin, 1944.
  • Rodis-Lewis Geneviève, Épicure et son école, Paris, Gallimard, 1976, réed. « Folio », Gallimard, 1995.
  • Usener H., Glossarium Épicureum, Ateneo, Rome, 1977.

Notes et références

  1. Différence de la philosophie de la nature chez Démocrite et Épicure (1841, thèse de doctorat écrite en grec ancien).
  2. Tout plaisir est en tant que tel un bien et cependant il ne faut pas rechercher tout plaisir ; de même la douleur est toujours un mal, pourtant elle n'est pas toujours à rejeter. Il faut en juger à chaque fois, en examinant et comparant avantages et désavantages, car parfois nous traitons le bien comme un mal, parfois au contraire nous traitons le mal comme un bien. Lettre à Ménécée, http://philia.online.fr/txt/epcr_001.php
  3. X, 9.
  4. Vultus Epicuri per cubicula gestant ac circum ferunt secum (Pline, Hist. n., XXXV).
  5. non modo tabulis sed etiam in poculis et in annulis habent Cicéron, De Finibus, V, I.
  6. Lucien, Alex. 61.
  7. Cicéron, De natura deorum, II. 29.
  8. Cicéron, Orat., 1. - Apud istos, quidquid dicit Hermachus, quidquid Metrodorus ad unum refertur; omnia quae quisquam in illo contubernio locutus est unius ductu, et auspiciis dicta sunt. Cicéron, Epist. fam 33.
  9. Haec Epicuri institutio rei publicae cuipiam verae persimilis est quam nempe a seditione remotissimam, una mens communis, unaque moderatur sententia.
  10. Ex quo nec defuerunt, nec desunt, neque, ut apparet, defuturi sunt qui perlubenter illam sequantur. Eusèbe, Préparat. évang., XIV. 5.
  11. Multi epicurei fuerunt et hodie sunt in amicitiis fideles. De Finib., II, 25.
  12. Lucrèce, V, I, sqq)
  13. Maximes capitales, XXXIII.
  14. Maximes capitales, XXXII.

Voir aussi

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Liens externes

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