Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours


Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours

L’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours est née dans l'État de New York, aux États-Unis, en 1830 et dont le siège mondial se trouve à Salt Lake City en Utah. Elle revendique quatorze millions de membres, dont 36 000 en France métropolitaine et 22 000 en France d'outre-mer.

Elle se présente comme une Église révélée par l’intermédiaire d'un prophète moderne, Joseph Smith, après qu'il eut été témoin d'une série de manifestations spirituelles, telles que la Première Vision.

Elle affirme être dirigée par Jésus-Christ par l'intermédiaire d'un prophète vivant, actuellement Thomas S. Monson, 16e président de l'Église, et de douze apôtres et se considère comme le rétablissement de l’Église originelle de Jésus-Christ après une longue période d'apostasie et en préparation de sa seconde venue. Selon sa doctrine, l’Église fournit l’organisation et les moyens nécessaires pour enseigner l’Évangile de Jésus-Christ à tous sans exception. Elle apporte l’autorité de la prêtrise qui permet d’accomplir les sacrements et ordonnances du salut pour toutes les personnes qui sont dignes et disposées à les recevoir.

Les termes saints et derniers jours sont utilisés dans le Nouveau Testament[1]. Le mot saint désigne les disciples ; la mention derniers jours distingue les membres de cette Église avec ceux de l'Église primitive. Les saints des derniers jours sont couramment surnommés mormons.

Les saints des derniers jours croient en la Bible, dans la mesure où elle est traduite correctement, et en d'autres écrits, considérés comme complémentaires à la Bible, dont le Livre de Mormon. Cet ouvrage a été présenté par Joseph Smith comme la traduction de plaques anciennes, trouvées selon lui dans la Colline de Cumorah. Il retracerait 1000 ans de l'histoire de Léhi, prophète d'origine juive, fuyant par la mer avec sa famille juste avant la destruction de Jérusalem, et de sa descendance, les Néphites et les Lamanites, peuples de l'Amérique ancienne. Le point culminant de ce livre est la visite que Jésus-Christ aurait rendue au peuple néphite trois jours après sa crucifixion.

Ils croient aussi en un plan de salut, permettant à l'homme et la femme dignes d'atteindre l'exaltation, c'est-à-dire retourner en la présence de Dieu. La notion de famille tient une place prépondérante : les saints des derniers jours pensent que la famille peut être éternelle grâce aux sacrements célébrés dans un temple de l'Église.

L'Église se caractérise par la construction de temples (à distinguer des églises) destinés à être la maison du Seigneur et considérés par les saints des derniers jours comme le lieu le plus sacré sur la terre et comme étant le plein accomplissement de la prophétie de Malachie[2]. Le temple de Rome[3], en cours de construction en 2011, sera le 12e temple en Europe, le premier étant le temple de Suisse, édifié en 1953.

L’Église est reconnue comme une religion. Bien que considérée comme secte par l'association UNADFI, en France, elle n'est pas qualifiée de secte par la Mission interministérielle de lutte contre les sectes (MILS) et MIVILUDES, ni dans le rapport parlementaire français sur les sectes, ni par Jean Vernette, secrétaire national de l'épiscopat français pour l'étude des sectes et nouveaux mouvements religieux pour l'Église catholique de France[4].

L’Église est critiquée en raison de la polygamie (mariage plural) pratiquée au XIXe siècle et abolie en 1889, pour ne pas avoir ordonné les hommes noirs membres de l'Église à la prêtrise avant les années 1970 et pour sa perception de l'homosexualité.

D'autres mouvements issus du mormonisme sont parfois erronément assimilés à l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours.

Sommaire

Nom de l'Église

L'Église a tout d'abord été appelée Église du Christ, ses membres voyant en elle l'Église rétablie de Jésus-Christ. En 1830, elle est appelée Église des saints des derniers jours, 'saints' signifiant 'disciples' et 'derniers jours' afin de la distinguer de celle établie par le Christ dans les premiers temps. Finalement, en 1838 Joseph Smith lui donne son nom actuel : Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours. La dénomination des membres de l'Église est « saints des derniers jours », dont la forme abrégée en anglais est LDS (Latter-day Saints).

Le surnom 'mormon' toléré par les membres de l'Église a pour origine le nom d'un personnage historique du Livre de Mormon. Dans ce livre, Mormon est un prophète, un général militaire, et un gardien d’annales qui aurait vécu aux environs de 311-385 après JC sur le continent américain. Il aurait tenu de vastes annales historiques et spirituelles de son peuple qui vivait dans les Amériques en y ajoutant l'histoire de sa propre vie. Il aurait compilé et abrégé les récits des prophètes précédents, gravés sur des plaques d'or, donnant ainsi son nom au Livre de Mormon et ce surnom à l'Église et ses membres.

Point de vue sur Jésus-Christ

Reproduction de la statue du Christ ressuscité de Bertel Thorvaldsen, Temple Square, Salt Lake City.

Christ (Christos en grec) et Messie (mot hébreu) signifient "oint". Les saints des derniers jours affirment que Jésus-Christ est le Premier-né du Père en esprit et le Fils unique du Père dans la chair. Il serait Jéhovah[5], préordonné à ce grand appel avant la création du monde. Sous la direction du Père, il aurait créé la terre et tout ce qui s'y trouve. Né de Marie à Bethléhem, il aurait mené une vie sans péché et accompli l'Expiation parfaite des péchés de toute l'humanité en versant son sang et en donnant sa vie sur la croix. Il serait ressuscité des morts, garantissant ainsi la résurrection finale de toute l'humanité. Par son expiation et sa résurrection, ceux qui se repentent de leurs péchés et obéissent aux commandements de Dieu pourraient vivre éternellement avec Jésus et le Père. Les saints des derniers jours affirment que Jésus-Christ est le plus grand être qui soit venu au monde, que sa vie est l'exemple parfait de la façon dont l'humanité doit vivre. Selon eux, toutes les prières, bénédictions et sacrements de la prêtrise doivent se faire en son nom. Ils prétendent que Jésus-Christ, Créateur, Sauveur et le Dieu de toute la terre, reviendra avec puissance et gloire régner sur la terre pendant le millénium et qu'au dernier jour, il jugera toute l'humanité[6]

Le 1er janvier 2000, la Première Présidence a publié une déclaration intitulée Le Christ vivant, le témoignage des Apôtres

Statue de Moroni, Temple de Zollikofen, Berne.

Symboles

La croix chrétienne n'est pas utilisée comme symbole, les saints des derniers jours préférant l'idée du Christ ressuscité et vivant, ce qui, selon leur croyance, est sa réalité actuelle. Dans les églises ne se trouvent pas de croix, de statues ou d'icônes de toute nature.

Le symbole le plus utilisé est l'ange Moroni, proclamant l'Évangile éternel aux habitants de la terre (cf. Apocalypse 14:6). Une statue représentant l'ange soufflant dans une trompette orne la flèche de nombreux temples de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours[7].

Histoire

Évènements fondateurs

Article détaillé : Joseph Smith.

Les membres de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours croient que leur Église a été rétablie par Jésus de Nazareth lui-même, par l'intermédiaire d'un prophète, et qu'elle a été organisée comme l'Église primitive, celle du Nouveau Testament, après une période de 18 siècles de changements et de pertes appelée la Grande apostasie.

Selon ses dires, Joseph Smith, alors âgé de 14 ans, aurait prié dans un bosquet près de chez lui en 1820, pour savoir à quelle Église il devait se joindre. Il raconte que deux personnages lui apparurent : Dieu le Père et son Fils Jésus-Christ. Il ajoute que Jésus-Christ lui déclara alors que la vraie Église avait été transformée et perdue par les hommes, et que, s'il restait fidèle, il serait plus tard celui par qui elle serait rétablie[8].

  • Visites de Moroni

Joseph Smith affirme que trois ans plus tard, en septembre 1823, il reçut la visite d'un ancien prophète nommé Moroni qui lui révéla l'emplacement de saintes Écritures (colline de Cumorah), écrites en égyptien réformé sur des plaques métalliques et aujourd'hui parues sous le titre de Livre de Mormon. Selon Joseph Smith, ces écrits étaient l'œuvre de prophètes d'origine juive ayant vécu sur le continent américain entre 600 ans av. J.-C. et 420 ap. J.-C.

Portrait de Joseph Smith vers 1842 (auteur inconnu).
  • Rétablissement de la Prêtrise

Joseph Smith raconte également que son secrétaire Oliver Cowdery et lui-même, travaillant en 1829 à la traduction du Livre de Mormon, y lurent le récit de la visite du Messie aux habitants de l'Amérique ancienne et ses enseignements sur le baptême. Selon leur récit, le 15 mai, ils allèrent prier sur les bords de la rivière Susquehanna, près de la maison de Joseph, à Harmony. Ils racontent qu'un être céleste leur apparut, se présentant comme étant Jean-Baptiste ; que ce personnage leur conféra la prêtrise d'Aaron et leur commanda de se baptiser et de s'ordonner mutuellement. Ils racontent que plus tard dans le mois, les apôtres d'autrefois Pierre, Jacques et Jean leur apparurent aussi et leur conférèrent la prêtrise de Melchisédek et les ordonnèrent apôtres.

  • Rétablissement des clés

Le 27 mars 1836, Joseph Smith consacra le temple de Kirtland. Joseph Smith raconte qu’une semaine plus tard, le 3 avril 1836, Jésus-Christ apparut à lui et à Oliver Cowdery dans le temple, en déclarant : « J'ai accepté cette maison, et mon nom sera ici ; et je me manifesterai avec miséricorde à mon peuple dans cette maison » (Doctrine et Alliances 110:7). Il ajoute que trois messagers de l’époque de l'Ancien Testament, Moïse, Élias et Élie, apparurent également et rétablirent des clés et l'autorité de la prêtrise qui avaient été perdues depuis longtemps sur la terre. Toujours selon Joseph Smith, l'autorité de rassembler Israël des extrémités de la terre et de sceller ensemble les familles pour le temps et toute l'éternité furent rétablies (Doctrine et Alliances 110:11-16).

Epoque des pionniers

Destruction du temple de Nauvoo, par C.C.A. Christensen
  • Exode des pionniers
Article détaillé : Pionniers mormons.

Dès la fondation de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours en 1830, ses membres ont été souvent traités durement et persécutés par leurs voisins, principalement en raison de leur unité sociale et politique et de leurs croyances religieuses. Ont eu lieu des actes de violence dirigés contre l'Église, ses membres et son dirigeant, Joseph Smith, ce qui, entre autres raisons, les a contraints de se déplacer d'un endroit à l'autre : Ohio, Missouri, puis en Illinois, où les membres de l'Église ont construit la ville de Nauvoo et un temple.

En 1838, le gouverneur du Missouri, Lilburn Boggs, publia l'ordre d'extermination à l'encontre de tous les mormons qui vivaient dans l'État conduisant au massacre de Haun's Mill. En 1844 a eu lieu le meurtre de Joseph Smith, tué par la foule dans la ville de Carthage, en Illinois. En 1846, les tensions ont atteint leur apogée et, en 1848, la populace a brûlé le temple de Nauvoo.

Les premiers pionniers mormons, chassés de Nauvoo en Illinois (États-Unis)[9] durant l'hiver 1845-1846, subirent l'exode et entreprirent à pied ou en chariot, sous la direction de Brigham Young, successeur de Joseph Smith, le trajet de plus de 2 000 kilomètres qui les mena jusqu'à la vallée du Grand Lac Salé, un endroit totalement désertique dans les Montagnes Rocheuses, situé dans l'actuel État d'Utah, où ils s'établirent définitivement à partir de 1847.

Entre 1847 et 1860 (date d'achèvement du chemin de fer transcontinental), 86 000 pionniers se rendirent dans la vallée du Grand Lac Salé. 6 000 d'entre eux moururent au cours du voyage. Les premiers pionniers étaient Américains, puis des dizaines de milliers d'Européens, Britanniques, Allemands, Scandinaves, Français, Suisses, etc. traversèrent l'Atlantique pour se rendre à Salt Lake City où, sous l'impulsion de Brigham Young, ils prospérèrent.

Un Français, Louis Auguste Bertrand, rédacteur au journal Le Populaire et communiste icarien raconte sa conversion en 1850 et son expérience de la traversée des plaines dans Mémoires d'un mormon[10].

  • Mariage plural
Article détaillé : Mariage plural (mormonisme).

Le mariage plural était le nom donné par l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours à la pratique d'un type de polygamie (la polygynie) par certains de ses membres, jusqu'en 1889. Avec l'autorisation du président de l'Église, les mariages pluraux étaient célébrés uniquement dans les premiers temples de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours. Seules les femmes membres de l'Église et seuls les hommes détenteurs de la prêtrise de Melchisédek pouvaient accéder au mariage dans ces temples. Selon la doctrine mormone, le mariage plural rétablissait la pratique biblique de la pluralité des épouses, et aurait été voulu par Dieu, dans un temps donné, pour accroître son peuple.

Le pourcentage de mormons polygames a varié selon les endroits et les périodes. Après l'institutionnalisation de la pratique par Brigham Young jusqu’à sa suspension, entre 20 et 40% des hommes entrèrent dans de tels mariages pluraux, tandis que le pourcentage de femmes polygames était 10 à 15% plus élevé (leur nombre excédant parfois celui des femmes monogames en Utah)[11].

Le 7 avril 1889, Wilford Woodruff, 4e président de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, mit fin à la pratique du mariage plural.

De nos jours, le code moral défini par l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours est la loi de chasteté signifiant l'abstinence de toutes relations sexuelles avant le mariage et une fidélité et une loyauté totales à son unique conjoint légal pendant le mariage.

Les minorités, localisées aux États-Unis, pratiquant aujourd'hui la polygamie, interdite par la loi de ce pays, comme l'Église fondamentaliste de Jésus-Christ des saints des derniers jours, née aux États-Unis au début du XXe siècle, qui considère que l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours a eu tort d'y mettre fin en 1889, ne sont pas reconnues comme mormons par l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours[12].

Temps modernes

Au cours du XXe siècle, l'Église a considérablement progressé et est devenue une organisation internationale, ceci dû en partie à la croissance du nombre de missionnaires dans le monde. En 2000, l'Église comptait 60 784 missionnaires[13] et le nombre de membres de l'Église dans le monde s'est élevé à un peu plus de 11 millions[13]. En 2007, il a dépassé 13 millions[14] et a atteint 14 millions en juillet 2010, avec environ six millions de personnes vivant aux États-Unis[15]. L'Église met en garde contre la trop grande importance accordée aux statistiques de croissance en comparaison avec d'autres Églises, car les facteurs de pertinence, y compris les taux d'activité et taux de mortalité, la méthodologie utilisée pour l'enregistrement ou le comptage des membres, les facteurs constituant l'adhésion, et les variations géographiques sont rarement pris en compte dans les comparaisons[16].

L'Église est devenue un leader influent et reconnu de la protection de la cellule familiale et a parfois joué un rôle de premier plan dans le domaine politique, y compris en ce qui concerne l'opposition aux missiles MX Peacekeeper basés en Utah et au Nevada[17], l'opposition à l'Equal Rights Amendment[18], l'opposition à la légalisation des jeux de hasard[19], l'opposition au mariage homosexuel[20], et l'opposition à la légalisation de la mort assistée par un médecin[21].

En dehors des sujets considérés comme des questions de morale, l'Église maintient généralement une position de neutralité politique[22]

Un certain nombre de modifications officielles ont été apportées à l'organisation au cours de l'ère moderne. Un changement important a été l'ordination d'hommes noirs à la Prêtrise à partir de 1978, infirmant ainsi une politique instaurée à l'origine par Brigham Young, en 1852,[23] Des variations périodiques de la structure et l'organisation de l'Église, ont lieu, principalement pour répondre à la croissance internationale de l'organisation. Par exemple, depuis le début des années 1900, l'Église a mis en place un programme de coordination de la Prêtrise afin de centraliser les opérations de l'église et les placer sous une hiérarchie de dirigeants de Prêtrise. Au cours de la Grande Dépression, l'Église a également mis en place un système de protection sociale de l'Église, et a mené de nombreuses actions humanitaires en coopération avec d'autres organisations religieuses.

En Francophonie

  • France métropolitaine

Un temple verra le jour dans la commune du Vésinet, dans les Yvelines, en région parisienne. Il sera le deuxième temple construit en France, après celui de Papeete (Tahiti). Ce nouveau temple aura une superficie de 7 000 m² planté dans un immense jardin ouvert au public.

    • XIXe siècle :

John Taylor, qui devait devenir plus tard le troisième Président de l'Église arrive le 18 juin 1850 au port maritime de Boulogne-sur-Mer sur le vapeur Emerald avec ses deux collègues Curtis Bolton et William Howells. Il est reçu par le maire de Boulogne-sur-Mer, L. Fontaine et obtient l’autorisation de prêcher. L'instabilité politique crée des crises fréquentes qui entravent l’œuvre des premiers missionnaires.

    • XXe siècle :

En 1912, la mission française est officiellement organisée. La Première Guerre mondiale oblige tous les missionnaires à évacuer le territoire, et la mission est fermée le 30 août 1914. Elle sera à nouveau ouverte cinq ans après l'armistice de 1918.

En 1939, suite à la déclaration de la guerre, les missionnaires reçoivent l'ordre de leur consulat de rentrer aux États-Unis. Un seul détenteur de la prêtrise de Melchisédek exerce alors son sacerdoce en France : Léon Fargier de Valence. Paris, Lyon, Grenoble, Saint-Diez, Besançon, Montpellier, Saint-Étienne, Valence, Tarbes, Nîmes et Saint-Florent sont les villes où les membres sont non organisés puisque sans prêtrise. Pendant toute cette période de Seconde Guerre mondiale, et malgré les avertissements du gouvernement de Vichy, il leur rend visite tous les deux mois et pour cela doit franchir la zone occupée par les Allemands[24]. Son activité attire l’attention de la grande presse. Le lundi 1er juillet 1941, Paris-Soir titre en première page : « M. Fargier, seul pasteur mormon de la zone libre a baptisé ses quinze ouailles dans la piscine municipale de Grenoble. »[25]

En 1946, après la guerre, les unités locales sont réorganisées. Léon Fargier devient le président de district pour toute la France jusqu'en 1950 où le district de Lyon est réorganisé.

En 1955, le Chœur du Tabernacle fait une tournée en Europe et se produit au Palais de Chaillot à Paris. À l'époque, il y a environ 1 500 membres de l'Église dans tout le pays. Le temple de l'Église est construit en Suisse, premier temple construit hors des États-Unis.

En 1965, la construction du premier lieu de culte en France sera terminée à Bordeaux.

    • XXIe siècle

En 2009, il y aurait plus de 34 000 membres et 100 lieux de culte en France métropolitaine.

  • Polynésie française

En 1842, proclamant la liberté religieuse pour les catholiques, les Français et la reine Pomare IV proclamaient la liberté religieuse pour tous[26]. En 1843, Joseph Smith appela des missionnaires à se rendre dans les îles du Pacifique. C’était la première fois que l’Église se tournait vers une langue et une culture étrangères. Ils restèrent attachés à leur mission pendant neuf ans et davantage. Le 29 juillet 1844 était organisée la branche de Tubuaï de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, la première dans le Pacifique. Au bout de dix mois, Addison Pratt écrivit à Brigham Young : « Le Seigneur a considérablement béni mes faibles efforts pour répandre l’Évangile. J’ai baptisé cinquante-sept personnes dans cette île... Parmi elles, il y a la reine,...un vice-roi, sa femme et sa fille,... le chef principal et sa femme... et plusieurs chefs subalternes... »

Le 1er mai 1845, Benjamin F. Grouard aborda l’île d’Anaa. Le 24 septembre 1846, dix branches de l’Église y étaient représentées avec un total de 866 âmes "honorablement connues".

Le départ de Addison Pratt et ses compagnons marqua la fin de la première période de l’histoire de l’Église en Polynésie française et inaugura une période caractérisée par les efforts des dirigeants locaux pour préserver l’organisation et les enseignements de l’Église. Au cours d’une période de violentes persécutions religieuses, l’organisation en branches et les formes de culte furent préservées jusqu’à l’arrivée de missionnaires d’Utah en 1892.

Temple de Tahiti

La mission des Iles de la Société, rouverte en 1892, englobait les habitants de six groupes d’îles, les îles de la Société, les îles Australes, l’archipel des Tuamotu, les îles Marquises, les îles Gambier et les îles Cook. À la date du 31 décembre 1895, il y avait 984 saints des derniers jours dans les îles et au début du siècle, environ 1000. Sur une population de 429 âmes à Tubuai, 159 étaient des saints des derniers jours. Sur une population totale de 4 743 âmes dans les Tuamotu, 905 étaient membres de l’Église, soit le cinquième de la population des îles.

Au 31 décembre 1993, la population de l’Église en Polynésie française était de 11 644 membres inscrits dans les registres.

Avec l’accord du gouvernement, le 25 mai 1963 fut donné le premier coup de pioche pour la construction de l’école primaire élémentaire de l'Église à Papeete. En 1983, Gordon B. Hinckley, président de l’Église, consacra le temple de Tahiti[27].

  • Québec

Joseph Smith a fait de l'œuvre missionnaire au Canada français en Ontario. Peu après, quelques missionnaires ont visité Montréal pendant les années 1830. Pour quelques raisons, dont probablement la forte dévotion des canadiens-français au catholicisme, les missionnaires n'ont pas eu beaucoup de succès parmi la population francophone. En dépit de ça, Hazden Aldrich et Winslow Farr ont baptisé quelques personnes dans le canton de Stansted en 1836. Ces personnes sont allées avec les autres membres de l’Église aux États-Unis[28].

La mission canadienne a été établie en 1919. En 1930, une congrégation anglophone a été établie à Montréal. En 1961, Thomas S. Monson comme président de la mission canadienne a envoyé six missionnaires francophones au Québec. En 1971, une mission a été établie. En l'an 2000, le temple de Montréal Québec a ouvert à Longueuil[29].

  • Suisse

L'Église est établie en Suisse depuis 1851. En 2010, la Suisse comprend 35 paroisses desservant 6000 membres.

Ouvrages canoniques

Un des aspects de la doctrine mormone qui distinguent les saints des derniers jours des autres confessions chrétiennes est la croyance en de saintes Écritures complémentaires à la Bible, ce qui porte à quatre le nombre d'ouvrages considérés comme canoniques et qui conduisent les saints des derniers jours, par une étude personnelle et quotidienne, à acquérir un témoignage spirituel personnel de leur véracité :

  • Bible

Les mormons croient que la Bible est la parole de Dieu dans la mesure où elle est traduite correctement (8e article de foi). La Bible, c'est-à-dire l'Ancien Testament et le Nouveau Testament, est l'un des fondements de la foi mormone.

Le Livre de Mormon
  • Livre de Mormon
Article détaillé : Livre de Mormon.

Le Livre de Mormon est un ouvrage rédigé par Joseph Smith, publié en 1830, et se présentant comme la traduction de plaques qui lui auraient été remises par un ange. Le livre relaterait, de 600 ans avant Jésus-Christ à 421 ans après Jésus-Christ, la vie et l'histoire de deux peuples de l'Amérique ancienne, les Néphites et les Lamanites. L’ouvrage tire son nom d’un de ses personnages, le prophète Mormon, qui aurait vécu de 311 à 385 environ après Jésus-Christ. Ce dernier aurait rassemblé les annales de ses prédécesseurs pour en faire une compilation religieuse et historique. C'est en référence à ce livre que sont tirés les termes « mormon » et « mormonisme ».

Joseph Smith affirme avoir traduit ce document à l'aide de l'ourim et thoummim. Selon lui, il s'agissait d'instruments qui étaient en usage parmi les prophètes de l'Ancien Testament (se référant à Esdras 2:63) et qui se trouvaient avec les plaques. L’Église considère l’ouvrage comme historiquement authentique et affirme qu’il est possible d’obtenir le témoignage de la véracité du Livre de Mormon au travers de la prière. Ce livre constitue pour les mormons la « clef de voûte de [leur] religion »[30].

Les scientifiques et critiques rejettent les aspects surnaturels du récit de Joseph Smith et estiment que celui-ci a rédigé le livre lui-même, seul ou avec l’aide d’associés plus instruits, en se servant vraisemblablement d’autres ouvrages. Ils rejettent l’historicité du Livre de Mormon en pointant des éléments du récit considérés comme anachroniques et l'absence de preuves scientifiques.

  • Doctrine et Alliances

À la Bible et au Livre de Mormon, s’ajoutent les Doctrine et Alliances qui, selon la doctrine mormone, sont des Écritures canoniques de composition moderne, émanant de prophètes modernes pour l'établissement et le gouvernement de l'Église.

Vignette 4 des papyrus de Joseph Smith
  • Perle de Grand Prix

La Perle de Grand Prix est un choix de textes relatifs à de nombreux aspects de la foi et de la doctrine de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours. Ces textes sont :

La Perle de Grand Prix tire son nom du Nouveau Testament, qui compare le royaume des cieux à une « perle de grand prix » (13 Mt 13:45–46).

Théologie

La théologie du mormonisme est nommée Évangile de Jésus-Christ. Elle est fondée sur les Saintes Écritures et la révélation moderne par l'intermédiaire des prophètes. Cette doctrine aurait été révélée par Jésus-Christ comme étant un système de lois et d'ordonnances éternelles telles que la personne qui s'y conforme strictement aurait l'assurance de pouvoir entrer dans la présence de Dieu. Ces lois et ordonnances seraient le système de gouvernement du royaume de Dieu. Selon la doctrine, tous seront sauvés dans un royaume de gloire mais pas tous dans le royaume céleste.

Article détaillé : Théologie du mormonisme.

Le plan de salut désigne le plan par lequel Dieu réalise l'immortalité et la vie éternelle de l'homme :

Les 10 commandements
Baptême mormon (par immersion) vers 1850
  • La vie prémortelle avec Dieu : pour les saints des derniers jours, tous les êtres humains ont choisi dans la vie prémortelle de venir sur la terre et sont ici-bas pour faire l'expérience de la vie dans un corps de chair et d'os et pour acquérir les vertus chrétiennes avant de retourner en présence de Dieu.
  • Quitter la présence de Dieu : La chute d'Adam et Ève était une étape nécessaire à la venue au monde des enfants d'esprit du Père. Sans l'étape de la Chute, Adam et Ève n'auraient pas eu de postérité, et n'auraient pas connu le bien et le mal ni plus tard la vie éternelle (2 Néphi 2:22-25).
  • Communiquer avec Dieu : selon la doctrine, la prière, les enseignements des prophètes et l'étude des Écritures sont les moyens de communiquer avec Dieu.
  • Jésus-Christ : Le point central de la théologie mormone est Jésus-Christ : sa naissance, sa vie, son sacrifice expiatoire et sa résurrection. La création a permis la Chute qui a nécessité l'expiation de Jésus-Christ. Le sacrifice expiatoire de Jésus-Christ est considéré comme l'événement le plus important de l'histoire de l'humanité. Parce qu'il a mené une vie parfaite, le Christ était qualifié pour offrir sa vie en rançon pour les péchés de l'humanité. Le sacrifice expiatoire permet la foi au Christ et en son salut.
  • Contracter des alliances avec Dieu : la foi, la repentance, le baptême par immersion pour la rémission des péchés, le don du Saint-Esprit par imposition des mains et la persévérance dans l'obéissance aux commandements jusqu'à la fin sont nécessaires au salut. La Sainte-Cène, ayant lieu chaque dimanche, permet de renouveler les alliances contractées lors du baptême.
  • Le perfectionnement des saints : le respect du jour de sabbat, la loi de chasteté (abstinence avant le mariage et fidélité pendant), le paiement de la dîme, le jeûne, le travail et la responsabilité personnelle, la Parole de Sagesse (s'abstenir de tabac, de boissons alcoolisées, de café et de thé, de drogue), l'œuvre missionnaire, l'obéissance aux commandements permettent de se perfectionner dans les vertus chrétiennes
  • La famille éternelle : Atteindre l'exaltation, soit la continuité des vies, nécessite d'avoir préalablement reçu le sacrement du mariage éternel dans le temple. C'est ainsi que les couples saints des derniers jours sont mariés ou « scellés » pour l'éternité et que les enfants sont « scellés » à leurs parents.
  • L'œuvre du temple et la généalogie : Selon la doctrine, l'Évangile est enseigné aux morts dans le monde des esprits où, ayant leur libre arbitre, ils peuvent accepter ou non les sacrements accomplis pour eux dans cette vie[31]. Ces sacrements, œuvre de salut pour les morts, sont accomplis par procuration dans les temples par les membres de l'Église considérés dignes. Les saints des derniers jours font des recherches généalogiques pour découvrir les noms et dates de naissance de leurs ancêtres afin que les ordonnances salvatrices (baptême, confirmation, ordination, dotation, mariage, scellement aux parents et aux enfants) soient accomplies pour eux.
  • La vie après la mort :
    • Le monde des esprits post-terrestre est l'endroit où attend l'esprit de l'homme entre la mort et la résurrection. Il comporte deux parties distinctes ou états séparés : le paradis, où sont reçus ceux qui ont accepté l'Évangile ; et la prison des esprits, où sont reçus ceux qui n'ont pas obéi à l'Évangile ou qui ne l'ont pas accepté pendant qu'ils étaient sur la terre ou qui n'ont pas eu l'occasion de l'entendre. L'Évangile est enseigné dans la prison des esprits et ceux qui acceptent le sacrement du baptême célébré en leur faveur dans les temples vont dans le paradis. Ces sacrements, œuvre de salut pour les morts, sont accomplis par procuration.
    • La résurrection universelle : résurrection de chaque être humain avant qu'il ne soit emmené devant Dieu pour le jugement.
    • Le jugement dernier où il sera tenu compte de la globalité de la personne jugée (connaissance, actes, paroles, pensées, désirs, repentance).
    • L'attribution d'un degré de gloire : au jugement est attribué à chacun, selon ses choix dans la mortalité et dans l'au-delà, l'un des trois degrés de gloire : téleste, terrestre, ou céleste.

Structure

Bâtiments administratifs de l'Église à Salt Lake City

Il existe quatre niveaux d’administration dans l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours : le niveau général, le niveau régional, le niveau local et le niveau familial. Au niveau général se trouvent les officiers et bureaux généraux et quelques employés. Le niveau régional sert à l'administration seulement. Au niveau local se trouvent, dans les régions où les membres de l'Église sont nombreux, les pieux (diocèses) et les paroisses, et dans les régions où ils sont moins nombreux, les missions, les districts et les branches. Au niveau familial, chaque membre de la famille a ses propres responsabilités.

  • Niveau général

Un conseil de trois hommes compose la Première Présidence, qui préside l'Église au niveau mondial. Il est composé du président de l’Église et de ses deux conseillers. La Première Présidence est assistée par un collège de douze hommes, les douze apôtres, qui forment un collège de voyageurs qui dirigent l’implantation et la croissance de l’Église dans le monde entier.

En avril 2008, lors de la 178e conférence générale annuelle de l'Église, Thomas S. Monson a été soutenu comme 16e Président de l'Église. Ses conseillers dans la Première Présidence sont Henry B. Eyring et Dieter F. Uchtdorf. En 2009, les Douze Apôtres de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours sont : Boyd K. Packer, L. Tom Perry, Russel M. Nelson, Dallin H. Oaks, Russell Ballard, Richard G. Scott, Robert D. Hales, Jeffrey R. Holland, David A. Bednar, Quentin L. Cook, D. Todd Christofferson et Neil L. Andersen

Thomas S. Monson, président de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours

Après le décès d'un Président de l'Église devient automatiquement le nouveau Président celui qui, parmi les Douze Apôtres, est le plus ancien dans cet appel. Les collèges de soixante-dix (au nombre de huit fin 2007) et l’épiscopat président complètent l’organisation des officiers généraux de l’Église. Les soixante-dix ont la responsabilité de prêcher l'Évangile. Un épiscopat président, formé de trois hommes, s'occupe des affaires temporelles de l'Église. Aidés d'architectes, d'experts paysagistes, d'ingénieurs et d'autres spécialistes, ils gèrent les bâtiments construits un peu partout dans le monde et les autres constructions. Ils gèrent également le programme humanitaire de l'Église. Les membres de l'épiscopat président sont aussi les dirigeants de la Prêtrise d'Aaron. À ce titre ils supervisent plusieurs dizaines de milliers de collèges de garçons et de jeunes gens ordonnés à la prêtrise. Les membres de la Première Présidence, du Collège des Douze Apôtres, les présidents des soixante-dix, les deux premiers collèges des soixante-dix et l’épiscopat président composent le groupe des Autorités générales de l’Église. Les Autorités générales (au nombre d'une centaine) travaillent à plein temps pour l’Église et ce qu'ils reçoivent de sa part est désigné différemment selon les sources : l'Église parle d'une « allocation d’entretien[32] » quand d'autres sources font mention d'un « salaire[33] » ainsi que d' « avantages[34] », ou encore d'une « rémunération[35] ». En plus des officiers généraux, il existe des bureaux généraux à la tête des organisations auxiliaires et des programmes de l’Église. Ces bureaux supervisent le travail des organisations et des programmes au niveau de l'Église tout entière. S'ajoutent à ceux-ci quelques spécialistes et une équipe d'employés qui sont salariés de l'Église..

  • Niveau régional

Pour l’administration seulement, l’Église est divisée en une trentaine de régions dans le monde. Des dirigeants de l’Église expérimentés, appelés Soixante-Dix, sont désignés pour superviser les activités de l’Église dans ces régions. La France fait partie de la Région de l’Europe.

  • Niveau local
    • Pieux : un pieu englobe plusieurs paroisses et est présidé par trois hommes, le président et deux conseillers. Ils sont assistés, eux aussi, par un conseil de douze hommes, les membres du grand conseil du pieu. Le bureau de pieu supervise le travail des organisations auxiliaires des paroisses du pieu. Ce bureau se compose d'un échantillon d'instructeurs et d'administrateurs des diverses paroisses. Au cours de leurs visites des paroisses, ils forment les officiers de paroisse.
Église à Heidelberg-Wieblingen (Allemagne)
    • Paroisses : L'unité locale de l'organisation de l'Église est la paroisse qui peut atteindre plusieurs centaines de personnes. L'autorité qui dirige la paroisse est l'épiscopat, formé de trois hommes, un évêque et ses deux conseillers, et aidé par un ensemble d'officiers et d'instructeurs. C'est au niveau de la paroisse que sont formés les collèges de prêtrise. Chaque collège de la prêtrise est dirigé par un président et deux conseillers, assistés par un secrétaire. Chaque organisation auxiliaire est dirigée par une présidence de trois personnes, et pourvue d'un secrétaire, d'un directeur de la musique, d'un organiste et d'un groupe d'instructeurs. L'évêque a des responsabilités semblables à celles des pasteurs ou des prêtres des autres Églises. Il prépare et dirige les services de culte, bénit les malades, veille à ce que de l’aide soit apportée aux nécessiteux, dirige les funérailles, etc. Cependant, il exerce son sacerdoce de façon bénévole et temporaire, en plus de ses responsabilités familiales et professionnelles
    • Missions, districts et branches : Dans les régions où les membres de l’Église sont moins nombreux, plusieurs branches forment un district et plusieurs districts forment une mission. Jusqu'à ce qu'un pieu soit créé, le président de mission préside non seulement les missionnaires à plein temps mais aussi les membres de l'Église. Les présidents de mission sont appelés à œuvrer à plein temps pour une période de trois ans. À part les Autorités générales, ils sont les seuls à recevoir une indemnité pour leur ministère. Alors qu'une paroisse fait nécessairement partie d'un pieu, une branche peut faire partie d'un pieu ou d'un district. Une branche est comme une paroisse en miniature, et un district est comme pieu en miniature. Dans les deux cas, la différence, outre les effectifs, réside dans les clefs d'autorité que reçoivent leurs dirigeants respectifs.
Jardins du Temple de Madrid
  • Niveau familial

La famille est l'organisation de base de la structure. Selon la doctrine, le père et la mère ont, en tant que partenaires égaux, la responsabilité de l'éducation des enfants. Le père préside sa famille et a la responsabilité de pourvoir aux besoins vitaux et à la protection de sa famille. La mère a l'appel sacré de mettre des enfants au monde. Les enfants ont la responsabilité d'honorer et respecter leurs parents (Exode 20:12)

Fonctionnement

  • Prêtrise
Article détaillé : Prêtrise (mormonisme).

Le terme « prêtrise » est un générique qui englobe tous les offices du sacerdoce. Il existe deux ordres :

Les offices de la prêtrise d’Aaron sont ceux de diacre, d’instructeur, de prêtre et d’évêque (cependant un évêque doit aussi détenir la prêtrise de Melchisédek).

Statue 'Rétablissement de la Prêtrise de Melchisedek' à Temple Square

Les offices de la prêtrise de Melchisédek sont ceux d’Ancien, de Grand-Prêtre, de Patriarche, de Soixante-Dix et d’Apôtre.

Les détenteurs de la prêtrise sont organisés en collèges et ont l'autorité d'administrer les sacrements et d'exercer certaines fonctions administratives dans l'Église. Ces sacrements sont le baptême, la confirmation (ou don du Saint-Esprit), l’ordination à la prêtrise de Melchisédek pour les hommes, la dotation et le mariage céleste.

D’autres sacrements existent, comme : la bénédiction d'un nouveau-né, la bénédiction patriarcale, les bénédictions de santé, les bénédictions pour conseiller et réconforter, les bénédictions paternelles, les mises à part dans une fonction dans l’Église et la bénédiction d'une tombe. D’autres sacrements ne s’adressent pas à l’individu : la consécration d'un temple, d'une église ou d’un autre bâtiment, la consécration d'un pays à la prédication de l'Évangile, etc. Les sacrements sont administrés par la prêtrise. Les sacrements suivants se font par imposition des mains : la confirmation, les ordinations, les mises à part et la plupart des bénédictions.

Le terme « prêtrise » désigne également l'ensemble des hommes qui détiennent un office dans la prêtrise. Les femmes reçoivent des responsabilités dans l’Église sans détenir la prêtrise.

Les collèges de la prêtrise sont : les collèges des diacres (garçons de 12-13 ans), les collèges des instructeurs (garçons de 14-15 ans), les collèges des prêtres (garçons de 16-17 ans), les collèges des anciens (hommes de 18 ans et plus), les collèges des grands-prêtres (chacun étant constitué de l'ensemble des grands-prêtres d'un pieu), les collèges des soixante-dix (au nombre de huit depuis 2005), le collège des douze apôtres.

  • Organisations auxiliaires
    • l'École du dimanche. L'École du dimanche concerne toute personne de 12 ans et plus. Elle a pour buts d'enseigner l'Évangile de Jésus-Christ, de fortifier les personnes et les familles en les invitant à étudier les Écritures, à obéir aux commandements, à recevoir les ordonnances essentielles et à garder les alliances qui y sont associées.
Relief Society House (maison de la Société de secours), érigée en 1907, Santa Clara, Utah

Les organisations auxiliaires suivantes sont dirigées par des femmes au niveau général comme au niveau local de la hiérarchie de l'Église :

    • la Société de secours. À l'époque où elle a été fondée, la Société de secours avait deux objectifs principaux : porter secours aux pauvres et aux nécessiteux et sauver les âmes. Cette organisation reste aujourd'hui fidèle aux principes directeurs de son origine.
    • les Jeunes-Filles de 12 à 17 ans ont un programme complet pour leur enseignement. Toutes les jeunes filles sont encouragées à participer au programme 'Progrès personnel', programme d'accomplissement qui les aide à vivre des expériences des vertus pour les Jeunes Filles par des projets et des activités
    • la Primaire, organisation destinée à tous les enfants âgés de 3 à 11 ans et qui a lieu pendant deux heures tous les dimanches pendant que les parents participent à leurs réunions hebdomadaires. La Primaire est divisée en deux parties, la ‘période d’échange’ et les classes. La période d’échange permet aux enfants de participer à des activités, à apprendre et à chanter des chants qui enseignent les principes de l'Évangile. De plus, des "journées d'accomplissement" leur offrent des occasions d'interagir les uns avec les autres en ayant des divertissements sains par des activités physiques, créatives, culturelles et des activités de service[36].
  • Programmes et activités
Centre de Séminaire et Institut à Baranquilla, Venezuela
    • Plusieurs programmes et activités viennent en soutien de cette structure : séminaires et instituts de religion, communication, généalogie, musique. Certains programmes fonctionnent au niveau général uniquement comme les constructions et l’humanitaire, d'autres au niveau local seulement comme l’entraide, la formation pédagogique et les activités récréatives. En Amérique du Nord et en Europe sont organisées des conférences pour la jeunesse.
    • De même, pratiquement tous les saints des derniers jours en Afrique ayant des amis ou des membres de leur famille qui sont séropositifs ou atteints du SIDA, l’Église a mis au point un programme et du matériel éducatif pour aider les membres de l’Église[38].
  • Relais de communication

À tous les niveaux de la hiérarchie, différentes réunions ecclésiastiques sont tenues pour le bon fonctionnement de l’Église : conférences, réunions de présidence, réunions de conseil, réunions de comité, réunions de coordination. À ces réunions s'ajoutent d'autres relais de communication : visites et entretiens.

  • Documentation

Le siège de l'Église édite des manuels d'instructions adaptés aux différents niveaux de l'autorité ecclésiastique, de l'administration, des organisations et des programmes, auxquels peuvent s'ajouter des courriers et notes internes.

L'Église publie les Écritures (Bible, Livre de Mormon, Doctrine et Alliances, Perle de Grand Prix), des manuels de cours et le magazine Le Liahona qui servent de support à l'instruction donnée dans les différentes classes.

  • Offices et réunions
Centre de conférence de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours où se tient la conférence générale semi-annuelle

Les membres participent à des réunions au niveau général, régional et local.

    • Niveau général

La Conférence générale a lieu deux fois par an (avril et octobre) à Salt Lake City, Utah. Elle est retransmise par Mormon Channel[39] aux Etats-Unis, dans les centres de conférence de l'Église dans le monde et par Internet[40]

    • Niveau régional

La conférence de pieu, au niveau régional, a lieu deux fois par an et rassemble les membres des paroisses qui en dépendent.

    • Niveau local

Au niveau local, les réunions du dimanche de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours sont réparties sur trois heures consécutives, soit trois réunions avec deux poses de 10 minutes entre chaque. Ces réunions sont ouvertes au public.

      • Réunion de Sainte-Cène : les familles réunies participent à la distribution de la Sainte-Cène (pain et eau), suivie généralement de trois discours préparés à l'avance par les membres sur un thème proposé. Le premier dimanche de chaque mois, jour de jeûne, la réunion de Sainte-Cène est une réunion de témoignages. Aucun discours n'est demandé, mais les membres de l'Église qui le désirent, viennent s'adresser librement à l'assemblée sur des thèmes spirituels.
      • École du dimanche : par tranches d'âge.
      • Réunion de prêtrise (pour les hommes) et de Société de secours (pour les femmes) Pendant ces deux plages horaires, les personnes présentes participent librement aux discussions. Parallèlement, les enfants assistent à la Primaire, classes d'instruction et d'activités.
  • Instruction au foyer
Article détaillé : Instruction au foyer (mormonisme).

Comme il serait impossible à l'évêque et à ses conseillers de visiter le foyer de tous les membres de la paroisse, l'épiscopat dispose d’un ensemble de collèges de la prêtrise parmi lesquels des hommes à qui il délègue la responsabilité de visiter les foyers et à œuvrer comme instructeurs au foyer. Les instructeurs au foyer rendent visite à chaque foyer de la paroisse au moins une fois par mois. Ils forment des équipes de deux chargées de veiller au bien-être temporel et spirituel des familles. Lorsque l'épiscopat veut transmettre un message à ces familles, il peut le faire par les instructeurs au foyer. Ceux-ci sont attentifs aux besoins des familles qu’ils visitent. Si une aide s’avère nécessaire, les instructeurs au foyer en font immédiatement part à leurs dirigeants pour que les mesures nécessaires soient prises.

Les femmes ont leur propre programme de visites d'instruction. Elles forment des équipes de deux. Chaque équipe établit un contact mensuel avec une ou plusieurs femmes de la paroisse. À la différence des hommes qui visitent une famille entière, les femmes se visitent entre elles.

Culture

Corridor mormon

Une culture de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours reflétant l'impact culturel des croyances de base et des traditions de l'Église, distingue les membres de l'Église, leurs pratiques et leurs activités. La culture est géographiquement concentrée dans le corridor mormon (ou Jell-O Belt) aux États-Unis, mais elle est, dans une moindre mesure, présente dans de nombreux endroits du monde où vivent les saints des derniers jours.

Éducation

  • Fonds perpétuel d'études
Article détaillé : Fonds perpétuel d'études.

Inspiré du Fonds Perpétuel d’Immigration, système de prêt à taux très bas qui permettait aux convertis de se rendre en Utah au milieu du XIXe siècle, Gordon B. Hinckley, président de l'Église, a annoncé en 2001 l'instauration d'un fonds perpétuel d'études (ou fond perpétuel d'éducation), après avoir constaté que beaucoup de jeunes gens et de jeunes femmes, de retour dans leur pays après leur mission à plein temps, ne trouvaient pas d'emploi correctement rémunéré, faute d'avoir trouvé un financement nécessaire pour entamer un cursus scolaire ou une formation professionnelle.

Article détaillé : Brigham Young University.
BYU

Les saints des derniers jours pensent que l'un des aspects les plus importants de la vie sur terre est l'occasion pour les individus d'apprendre et de progresser. Ils sont en outre convaincus que, quelles que soient les connaissances obtenues dans cette vie, elles restent acquises pour la vie après la mort. En conséquence, l'Église met fortement l'accent sur l'éducation et finance.

Généalogie

  • Société généalogique d'Utah
Article détaillé : Société généalogique d'Utah.
Bibliothèque généalogique de Salt Lake City

Les saints des derniers jours considèrent que leur première obligation est d'accomplir, par procuration, les ordonnances du temple pour les membres décédés de leur famille afin de leur permettre de recevoir les bénédictions de l'Évangile. Les saints des derniers jours croient que ces ordonnances scellent ou lient les familles ensemble, l'objectif étant une chaîne ininterrompue jusqu'à Adam.

Cette volonté a motivé l'invention de la norme GEDCOM et la recherche d'actes anciens, notamment grâce à la technologie du microfilm leur permettant de sauvegarder leur généalogie[41],[42].

Son site FamilySearch, dont les ressources sont gratuitement disponibles au public, est l'un des sites généalogiques les plus utilisés sur Internet[43].

  • Centres d'histoire familiale
Article détaillé : Centre d'histoire familiale.

L'Église gère les Centres d'Histoire Familiale dans le monde entier, ouverts aux personnes intéressées par la généalogie et leur histoire familiale. Ils offrent un accès à des millions d'archives de naissances, mariages, décès et autres registres.

Humanitaire

L’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours considère que le service humanitaire est une part essentielle de sa mission (Matthieu 25:35,36,40). L’aide humanitaire est apportée par l'Église à ceux qui en ont besoin, où qu’ils vivent et quelles que soient leur appartenance religieuse, leur race, leur ethnie ou leur régime politique. Les fonds permettant le fonctionnement de ces organisations reposant sur le bénévolat proviennent du don de jeûne des membres de l’Église[44].

  • Société de secours
Article détaillé : Société de secours.
Bâtiment administratif de la Société de secours à Salt Lake City

En 1842, Joseph Smith organisa la Société de secours, avec pour objectif d’apporter du secours aux membres de l’Église en difficulté. La Société de secours continue à remplir cette mission aujourd'hui, tandis que l'Église a élargi ses efforts humanitaires[45].

Dans les premières années de l'Église après sa fondation en 1830, l'action humanitaire systématique a été ralentie en raison de l’appauvrissement des membres et les persécutions continues. La première organisation humanitaire permanente de l'Église a été créée en 1955 à l’Université Brigham Young (BYU)

  • Centre humanitaire
Un silo à blé à Welfare Square.

Edifié en 1991 sur le site nommé Welfare Square situé dans la périphérie de Temple Square, près du temple de Salt Lake, à Salt Lake City, le centre humanitaire de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours (LDS Humanitarian Center) est destiné à répondre aux situations mondiales d’urgence et à soutenir les programmes de la LDS Foundation (Fondation des saints des derniers jours)[46].

  • LDS Fondation

La Fondation des saints des derniers jours (LDS Foundation), également nommée LDS Charities, créée fin des années 1920, est l’une des branches de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours. Cette organisation vise à aider les familles déshéritées dans le monde en améliorant leur autonomie, leur santé et leur instruction, ainsi qu'à fournir de l'aide dans les situations d'urgence dues aux guerres ou aux catastrophes naturelles. L’aide est apportée à ceux qui en ont besoin, où qu’ils vivent et quelles que soient leur appartenance religieuse, leur race, leur ethnie ou leur régime politique. Les fonds permettant le fonctionnement de la Fondation des saints des derniers jours, basé sur le bénévolat, émanent du don de jeûne des membres de l’Église[47].

  • Magasins de l'Evêque

Localement, le Magasin de l’évêque fait partie du programme d'entraide de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours. Il profite aux familles de l'Église en difficulté. Un magasin de l’évêque (également connu sous le nom de 'magasin du Seigneur'), dans l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours fait généralement référence à un centre de ressources de base utilisé par les Evêques de l'Église pour fournir des biens aux personnes nécessiteuses. Le magasin entrepose des aliments de base et des articles ménagers essentiels.

Le terme ‘magasin de l’Evêque’ peut également être utilisé au figuré pour désigner l'ensemble du temps, des talents, des compétences, des matériels, les services compatissants, et les moyens financiers des membres de l'Église disponibles pour être utilisés au service des nécessiteux[48].

  • Services à la famille

Le LDS Family Services (Services à la famille de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours) est une association à but non lucratif créée et gérée par l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours. Elle offre aux membres de l’Église et aux organismes d’adoption des services de placement pour enfants, de conseil familial et conjugal, de conseil concernant la dépendance aux addictions et à la drogue, de conseils psychothérapiques et de conseils et services aux mères célibataires. Ces services sont destinés à ceux qui en ont besoin, indépendamment de leur religion et sont gratuits.

  • Mains Serviables

Mains Serviables est un programme de l’Église dirigé par la prêtrise et conçu pour rendre service à la collectivité et apporter du secours aux personnes qui en ont besoin lors de catastrophes[49]. Il consiste à fournir des bénévoles et généralement pas de biens ni d’équipement.

Il est également un programme de services à la société visant également à améliorer et embellir les lieux de vie. En collaboration avec les dirigeants civiques, les membres de l'Église donnent bénévolement de leur temps pour améliorer ou embellir les communautés locales là où ils vivent ou mettent en œuvre des projets de service[50] Ces projets comprennent le nettoyage général de lieux publics : parcs, bâtiments publics et voiries, hôpitaux, ou personnes présentant des besoins particuliers (3e âge ou handicapés). En général, les matériaux requis sont fournis par les bénéficiaires de ces projets de service. Les participants portent des gilets au logo Mains Serviables[51]. Ce programme permet également la mise à disposition des églises pour des actions de soutien aux organismes de type humanitaire comme pour le don du sang.

Enfin, il offre aux membres de l’Église des occasions de donner de leur temps et de leurs talents de manière organisée aux personnes qui en ont besoin, avec pour but de fortifier jeunes et adultes de l’Église qui, grâce à 'Mains Serviables', peuvent devenir plus sensibles aux problèmes des autres. Des projets ont été mis en œuvre en Amérique latine[52], aux États-Unis, en Afrique, en Asie, en Océanie, en Europe[53]

Musique

Chœur du Tabernacle mormon
Orchestre à Temple Square
  • Chœur du Tabernacle
Article détaillé : Chœur du Tabernacle mormon.

Le Chœur du Tabernacle mormon, crée en 1847, est l'une des institutions chorales les plus réputées du monde. Il est formé de 360 voix et est habituellement accompagné par un orgue de 11 623 tuyaux et l'Orchestre de Temple Square composé de 110 musiciens. Tous les membres du Chœur du Tabernacle sont des bénévoles de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours[54].

  • Orchestre de Temple Square
Article détaillé : Orchestre de Temple Square.

L’ Orchestre de Temple Square a été créé en 1999 sous la direction de Gordon B. Hinckley, président de l’Église, dans le cadre des initiatives permanentes de création visant à renforcer et étendre la capacité des organisations musicales de l’Église. Composé de bénévoles, il permet d'améliorer la qualité des performances du Chœur du Tabernacle jusqu'alors accompagné par des groupes instrumentaux de renommée tels que l'Orchestre de Philadelphie et de l'Utah Symphony, et propose à des musiciens instrumentaux, la possibilité de servir en tant que musicien missionnaire.

  • Chants

Toutes les réunions dominicales de l'Église commencent par un cantique choisi dans le recueil de cantiques[55]'. Plusieurs chants et hymnes sont spécifiques à l'Église. Parmi les plus connus : Je suis enfant de Dieu[56] ; Oh, mon Père ; Seigneur, merci pour le prophète ; L'esprit du Dieu Saint ; Christ est ma lumière ; Appelés à servir ; Ensemble à tout jamais.

Les enfants de la Primaire utilisent un recueil intitulé Chants pour les enfants[57]

Œuvre missionnaire

Missionnaires
Article détaillé : Missionnaire mormon.

Des célibataires ou couples retraités, membres de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, peuvent se porter candidats pour remplir une mission à plein temps. S'ils sont considérés comme moralement dignes et physiquement aptes, ils sont envoyés pour 18 ou 24 mois prêcher l'Évangile avec le soutien de leur famille ou de leur paroisse. C'est ainsi que plus de 50 000 missionnaires sont en permanence en activité dans environ 145 pays[58].

Pratiques courantes

  • Règles de vie

L'Église insiste sur le fait que les normes morales auxquelles les mormons croient furent enseignées par Jésus-Christ. Elles comprennent notamment la Parole de Sagesse, la loi de chasteté, le paiement de la dîme, la participation au clergé laïcs de l'Église, de s’abstenir de travailler le dimanche si possible, la soirée familiale, l’instruction au foyer, les visites d’enseignement, l'obéissance aux lois et gouvernements

  • Appels à servir

Chaque membre de l'Église qui le désire et qui en est capable reçoit une ou plusieurs tâches à remplir dans l'Église. Le nombre de personnes qui reçoivent un appel à servir est, dans une paroisse moyenne, d’environ deux cents. Chacune de ces personnes a une responsabilité bien définie. Chaque membre de l'Église reçoit, au cours de sa vie, des possibilités variées de servir dans l’Église. Ceux qui le désirent reçoivent une responsabilité. L'épiscopat local et les autres personnes qui remplissent une tâche au niveau local dans l'Église le font en plus de leurs responsabilités familiales et professionnelles et sans compensation financière. Chacun est appelé pour une période indéterminée, jusqu'à ce qu'il soit relevé de son poste par une mainlevée de remerciement pour son travail. Une autre personne est alors appelée à sa place.

  • Famille

L'Église met l'accent sur l’importance de la famille, ainsi que le concept qu’une famille unie vit et progresse éternellement, concept au cœur de la doctrine des saints des derniers jours. Les membres de l'Église sont encouragés à se marier et avoir des enfants, les familles de saints des derniers jours ont donc tendance à être plus nombreuses que la moyenne. Toute activité sexuelle, hétérosexuelle et homosexuelle, en dehors du mariage est considérée comme un péché grave. Les mariages entre gens de même sexe ne sont pas pratiqués ou soutenus par l'Église.

Les pères saints des derniers jours détenant la Prêtrise donnent généralement une 'bénédiction pour les enfants' peu après leur naissance, pour leur attribuer officiellement un nom et pour les enregistrer comme membres de l'Église. Néanmoins, les enfants ne pourront pas être baptisés avant l'âge de huit ans, considéré comme l’âge de discernement.

  • Divertissements

L’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours encourage les activités sociales telles que le sport, la danse, les activités récréatives[59]. Les Jeunes Gens et les Jeunes Filles ont des activités hebdomadaires sponsorisées par l’Église[60].

  • Préparation personnelle

L’Église encourage vivement chaque famille à se préparer à tous les types de catastrophes, y compris économique, en temps difficiles. Les membres sont encouragés à planter des jardins, à emmagasiner des réserves pour un an, et à détenir une « trousse de 72 heures », contenant les fournitures nécessaires à l’autonomie en cas de catastrophe naturelle. L'Église est organisée pour des réponses rapides aux besoins immédiats, mais il est attendu des membres qu’ils soient autonomes, pour pourvoir à leurs propres besoins, et qu'ils soient en mesure d'aider leurs voisins et leur entourage. La réponse de l’Église aux situations d'urgence ou de catastrophes est dirigée par le magasin de l’évêque et ne se limite pas qu'aux membres de l'Église.

L'Église soutient également des programmes qui aident ses membres à devenir opérateurs de radioamateur, pour assurer les communications entre les installations de l'Église, en cas de catastrophe. Les équipements des radio-amateurs à Haute Fréquence permettent des communications suivies dans le monde entier, tandis que les opérations en Très Haute Fréquence relient les dirigeants locaux. Dans les zones à risques, telles que le sud de la Californie exposé aux tremblements de terre, des sessions de cours et examens de licence de radio-amateur sont régulièrement assurées dans les chapelles locales et sont ouvertes à tous, sans distinction d'âge ou d'appartenance religieuse.

  • Prières

Les prières publiques et personnelles sont adressées au « Père Céleste », offertes au nom de Jésus-Christ et suivies de amen. Quand la prière est donnée en public, il est d’usage que les participants disent « amen » à la fin de la prière. Les membres anglophones sont invités à utiliser thee, thou, thy et thine (tutoiement) quand ils s’adressent à Dieu, comme forme de familiarité et de respect. Les membres parlant d'autres langues utilisent des syntaxes familières similaires de respect dans la prière. La plupart des prières sont improvisées et peuvent être faites à genoux, debout ou assis ou autres. Courber la tête et croiser les bras pendant la prière est habituel et encouragé.

Bâtiments et constructions

Temple Square

Article détaillé : Temple Square.
Temple Square en 1897

Temple Square[61] est un site de 700 000 m² situé à Salt Lake City, Utah, aux États-Unis, appartenant à l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours. À Temple Square se trouvent deux centres de visiteurs ainsi que le Temple de Salt Lake, le Tabernacle, le Assembly Hall (Salle de l'Assemblée), le Seagull Monument (Monument des Mouettes)

Ces dernières années, l'usage du nom de Temple Square s'est modifié incluant d'autres immeubles immédiatement adjacents à Temple Square le Joseph Smith Memorial Building, le centre humanitaire faisant partie de la Fondation des saints des derniers jours (LDS Foundation), le centre de conférence, les bâtiments administratifs de l'Église, le Family History Library (Bibliothèque d'Histoire de la Famille), le musée d'Histoire de l'Église, la bibliothèque d'histoire de l'Église, le bâtiment administratif de la Société de secours (Relief Society Building)[62]

Temples

L'Église construit également des temples[63] Le temple se distingue d'une église comme le temple de Jérusalem se distingue d'une synagogue. Les réunions dominicales n'y sont pas tenues. Le temple est pour les saints des derniers jours la maison du Seigneur, un lieu sanctifé. Ils sont construits pour permettre aux hommes d'accomplir des ordonnances sacrées et se préparer à la vie après la mort.

La plus importante de ces ordonnances est le mariage éternel, ou scellement. Seul un homme ayant l'autorité requise (scelleur) peut prononcer les paroles d'union permettant à un couple, une famille, d'être unis éternellement. La condition pour que les époux puissent entrer dans le temple et être unis pour toujours avec leurs familles (ancêtres et descendants), est de rester digne en obéissant aux lois et commandements de Dieu. Une recommandation écrite, émise par l'évêque, atteste de cette dignité et permet l'accès au temple. Toutes les autres ordonnances du temple sont accomplies non seulement pour les vivants, mais aussi pour les morts, par procuration. Elles servent à enseigner l'homme sur le but de sa création et sur son potentiel éternel. L'objectif principal de toutes ces ordonnances est le retour de l'homme en présence de Dieu. Le premier temple construit en Europe (1954) est le temple de Zollikofen, près de Berne, en Suisse, nommé aussi Temple de Berne[64]. Le premier temple construit en France est le temple de Papeete Tahiti. Il dessert plus de 21 000 membres de l’Église de Polynésie française depuis 1984.

Église de Varsovie, Pologne

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Églises

Les églises sont le lieu du culte dominical, ainsi que le lieu d'activités multiples durant la semaine et sont ouvertes au public.

Société

Relations interconfessionnelles

  • Catholiques et saints des derniers jours

Selon le cardinal Francis George, archevêque de Chicago, président de la Conférence épiscopale des États-Unis, reçu à l'Université Brigham Young[65].

Panneau signalétique des Églises à Trona, Californie

« La leçon qu’enseigne l’histoire américaine est que les Églises et les autres corps religieux prospèrent dans une nation et un ordre social qui respectent la liberté religieuse et reconnaissent que le gouvernement civil ne doit jamais s’interposer entre les consciences et les pratiques religieuses de ses citoyens et le Dieu tout puissant... Je suis personnellement reconnaissant, qu’après avoir vécu essentiellement séparés pendant 180 ans, catholiques et saints des derniers jours aient commencé à se considérer comme des partenaires dignes de confiance dans la défense des principes moraux partagés et dans la promotion du bien commun de notre pays bien-aimé. »

— Cardinal Francis George, Archevêque de Chicago, février 2010, Université Brigham Young

[66]

Plus généralement, et particulièrement aux États-Unis, les relations entre ces deux confessions sont une coopération entre le Secours Catholique et le Centre humanitaire de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours dans l'assistance aux victimes de famines et désastres naturels et, ces dernières années, l'Église a parfois rejoint les représentants catholiques dans des initiatives communes telles que l'opposition au mariage de même sexe[67]

Les 13 et 14 septembre 2010, Russell Ballard, apôtre de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours en visite à Rome, a rencontré au Vatican le Cardinal Levada, Préfet de la Congrégation de la Doctrine de la Foi et le Cardinal Jean-Louis Tauran, chef du Conseil Pontifical pour le dialogue interreligieux.

  • Saints des derniers jours et musulmans

L’appréciation de l’Église pour le rôle de Mahomet dans l’Histoire peut se lire dans la déclaration de 1978 de la Première Présidence. Cette déclaration compte Mahomet parmi les «grands chefs religieux du monde» qui ont reçu «une portion de la lumière divine» et elle affirme que «des vérités morales… ont été données par Dieu [à ces dirigeants] pour instruire des nations entières et pour apporter un degré supérieur de compréhension à chaque être humain»[68] Selon B. H. Roberts (1857-1933), des soixante-dix, : " L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est établie pour l’instruction des hommes et c’est l’un des moyens que Dieu utilise pour faire connaître la vérité mais il ne se limite pas à cette institution pour accomplir ce but, il n’est pas limité en temps ni en lieu. Dieu suscite ici et là, parmi tous les enfants des hommes, des sages et des prophètes[69] qui sont de leur propre langue et de leur propre nationalité et qui parlent aux gens de façon à ce qu’ils comprennent. …Tous les grands maîtres sont des serviteurs de Dieu ; dans tous les pays et à toutes les époques. Ce sont des hommes inspirés, choisis pour instruire les enfants de Dieu, selon les conditions dans lesquelles ils vivent[70]"

Lors des dernières années, le respect du patrimoine spirituel de Mahomet et des valeurs religieuses de la communauté musulmane a conduit les saints des derniers jours et les musulmans du monde entier à avoir de plus en plus de contacts et à coopérer davantage. L’Église respecte les lois et les traditions musulmanes qui interdisent la conversion des musulmans à d’autres religions. Elle a donc adopté une politique de non-prosélytisme dans les pays musulmans du Moyen-Orient. Cependant, dialogues et de coopérations sont nombreux, comme les visites de dignitaires musulmans au siège de l’Église à Salt Lake City, l’utilisation des conserveries de l’Église par des musulmans pour produire des aliments halal (purifiés par un rituel), l’aide humanitaire et l’aide de première urgence de l’Église destinées à des régions majoritairement musulmanes, notamment la Jordanie, le Kosovo et la Turquie, les accords universitaires entre l’Université Brigham Young et divers établissements universitaires et gouvernementaux du monde musulman, l’existence de l’Association des Étudiants Musulmans de l’Université Brigham Young, et collaboration entre l’Église et des organisations musulmanes pour la sauvegarde des valeurs familiales traditionnelles[71]. Également, la publication de la 'Islamic Translation Series' (collection d’ouvrages islamiques traduits en anglais) est parrainée par l’université Brigham Young et par l’Église et a engendré de multiples échanges entre des autorités musulmanes et des dirigeants de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Un ambassadeur musulman aux Nations unies a dit que cette collection d’ouvrages traduits «jouera un rôle positif dans l’effort de l’Occident pour acquérir une meilleure compréhension de l’Islam»[72]. De plus, l’installation de deux centres d’échanges universitaires et culturels au Moyen-Orient, en 1989 (à Jérusalem et à Amman), reflètent le respect traditionnel des dirigeants de l’Église pour l’Islam. Un membre du Conseil des ministres égyptien a dit à Howard W. Hunter, du Collège des douze apôtres : « Si on arrive un jour à combler le fossé entre le christianisme et l’islam, cela se fera nécessairement par l’Église mormone »[73]

  • Mormonisme et judaïsme
Article détaillé : Mormonisme et judaïsme.

Les saints des derniers jours se disent de la Maison d'Israël, pour quelques-uns de ligne directe, pour les autres par adoption. En tant que tel, le judaïsme est à la base de l'histoire du mormonisme. Les Juifs sont considérés comme un peuple de l'alliance de Dieu, tenu en haute estime et respectés dans la foi mormone. L'Église est par conséquent très philosémite dans sa doctrine. Du point de vue de la communauté juive, les croyances mormones concernant leur appartenance à la Maison d'Israël sont généralement rejetées tant du point de vue théologique que culturel.

Le concept de revendication d’appartenance à la Maison d'Israël produit divers problèmes interconfessionnels. Bien que des conflits existent, les relations atteignent rarement, voire jamais l'antisémitisme ou l’anti-mormonisme.

  • Engagements communs

Avec les dirigeants de diverses confessions, l'Église s'engage dans des actions communes.

En 2010, l’Évêque Président H. David Burton, au nom de l’Église de Jésus Christ des saints des derniers jours cosigne, avec les dirigeants des communautés Anglicane, Baptiste, Catholique, Evangélique, Juive, Luthérienne, Orthodoxe, Pentecôtiste et Sikh, une lettre ouverte : « La Protection du Mariage : un engagement commun », pour exprimer leur engagement commun dans la protection du mariage en tant qu’union entre un homme et une femme[74]

Ethnies

  • Situation des Noirs dans le mormonisme
Temple mormon d'Abu Nigeria

Les Noirs ont toujours été officiellement bienvenus dans l'Église et Joseph Smith (1805-1844), anti-esclavagiste, a ordonné des hommes noirs à la prêtrise[75] et a lutté contre l'esclavagisme en tant que candidat à la présidence des États-Unis. À cette époque, la croyance communément répandue dans la société américaine était que les Noirs étaient les descendants maudits de Caïn. Pour cette raison, après la mort de Joseph Smith, son successeur, Brigham Young, enseigna en 1852, que si les Noirs pouvaient être baptisés, ils ne pouvaient pas être ordonnés à la prêtrise ni recevoir les sacrements supérieurs du temple[76], affirmant "qu’ils ne recevraient pas les bénédictions de la prêtrise avant que les autres descendants d’Adam n’aient reçu les promesses et se soient réjouis des bénédictions de la prêtrise...si nous le faisions, la prêtrise serait retirée de l'Église et du Royaume de Dieu,... l'Église irait à sa destruction[77]". Cette politique a suscité de nombreuses critiques au cours du XXe siècle, principalement du Mouvement des droits civiques aux États-Unis mais aussi de la part d’intellectuels et d’universitaires (parfois mormons eux-mêmes). L'attitude de l’Église à l'égard d'autres cultures et des personnes de couleur, qui avaient été partagées par la majorité des blancs américains, a commencé à apparaître raciste et néo-coloniale. L'Église fut soumise à de vives réactions en raison de ses positions sur la question des Noirs et des Amérindiens.

En 1955, l'Église commença à ordonner des Mélanésiens noirs à la prêtrise. À la fin des années 1960, l'Église se développa au Brésil, aux Caraïbes et en Afrique. Dans le cas de l'Afrique et des Caraïbes, l'Église n'avait pas encore commencé son programme missionnaire à grande échelle dans ces régions du monde. Des groupes importants au Ghana et au Nigeria ont voulu se joindre à l'Église et de nombreux membres de l'Église brésiliens étaient d'origine africaine. Le 8 juin 1978, sous la présidence de Spencer W. Kimball, 12e président de l'Église, fut adoptée une déclaration de la Première Présidence de l'Église disant que "tous les membres masculins de l'Église qui en sont dignes peuvent être ordonnés à la prêtrise sans considération de race ou de couleur". Aujourd'hui, les Noirs membres de l'Église sont nombreux et de nombreuses congrégations sont à prédominance noire[78].

  • Mormonisme et Premières Nations d'Amérique

Au cours de la période post-Seconde Guerre mondiale, l'Église commença à concentrer son expansion vers un certain nombre de cultures amérindiennes et d'Océanie que de nombreux mormons considèrent être de la même ethnie. Ces peuples ont été appelés « Lamanites » en raison de leur descendance supposée des Lamanites dans le Livre de Mormon. En 1947, l'Église a commencé un programme de placement des Indiens où les étudiants amérindiens (à la demande de leurs parents) ont été volontairement placés dans des foyers de saints des derniers jours qui les accueillaient pour l'année scolaire où ils fréquentaient les écoles publiques et assimilaient la culture mormone.

Points de vue

  • Perception mormone de l'homosexualité

Selon l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, l’homosexualité est officiellement perçue comme un ensemble «de pensées, de sentiments, et de comportements», et non pas comme une «condition» immuable, ou l’indication d’une «identité» innée[79]. Elle enseigne que, parfois non désirés, ces pensées, sentiments et comportements peuvent et doivent être contrôlés[80].

L’Église déclare qu’elle souhaite la bienvenue officiellement à tous les membres sous condition de respecter la loi de chasteté, principe commun à tous les membres de l'Église. La loi de chasteté interdit toute sexualité hors mariage hétérosexuel et toute sexualité gay et lesbienne. Enfreindre cette loi implique une disqualification (plus d'accès au temple) ou excommunication[80],[81],[82].

En 1995, la Première Présidence publie 'La famille : déclaration au monde' définissant la position officielle de l’Église, sur la famille, le rôle des genres masculin et féminin et la sexualité.

Plus généralement, considérant l’homosexualité tant masculine que féminine, comme une transgression à une loi divine, l’Église s’oppose à l’extension des droits légaux aux familles gays et lesbiennes qui, selon son point de vue, affaibliraient l'institution de la famille créée par Dieu (mariage monogame hétérosexuel)[83]. Sa position fait l’objet de critiques de la part d’associations œuvrant pour la reconnaissance des droits homosexuels qui estiment que l’Église favorise l’homophobie de par sa position sur cette question.

En 2009, l'Église a apporté un soutien à une série de textes contre les discriminations à l'encontre des homosexuels entraînant leur adoption par le conseil municipal de Salt Lake City. Ces textes concernaient "le droit à avoir un toit au-dessus de sa tête et le droit de travailler sans être victime de discrimination" et que l'Église soutenait "par essence[84]".

  • Mormonisme et théorie de l'évolution

Bien que l’Église n'ait pas de position sur la théorie de l'évolution, elle a prononcé un certain nombre de dogmes sur l’origine de l'homme. Ces déclarations adoptent généralement la position approuvée par l'Encyclopédie du mormonisme[85],[86]

La première déclaration officielle de 1909 sur la question de l'évolution a marqué le centenaire de la naissance de Charles Darwin et le 50e anniversaire de son œuvre sur l’origine des espèces. En cette année, la Première Présidence dirigée par Joseph F. Smith a publié une déclaration sur le point de vue religieux prédominant du créationnisme, appelant la théorie de l'évolution comme une « théorie de l'homme » fausse ou mauvaise. « Il est tenu par certains qu’Adam n'était pas le premier homme sur la terre et que l'origine de l'homme est un développement descendant de la création de l'animal. Ce sont cependant les théories de l'homme »[87] Dans son message de Noël en 1910, la Première Présidence a fait référence à la position de l'Église vis-à-vis de la science :

« La diversité d'opinions ne nécessite pas l'intolérance de l'esprit et ne doit ni aigrir ou dresser des êtres rationnels les uns contre les autres... Notre religion n'est pas hostile à une véritable science. Ce qui est démontré, nous l’acceptons avec joie, mais nous n'acceptons pas la vaine philosophie, la théorie de l'homme ou de simples spéculations humaines, et nous n’adoptons quoi que ce soit de contraire à la révélation divine ou au bon sens commun. »[88]

En 1925, une nouvelle présidence a publié une déclaration officielle qui a réaffirmé la doctrine selon laquelle Adam a été le premier homme sur la terre et qu'il a été créé à l'image de Dieu[89]. L’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours n'a pas publié de déclaration officielle sur la théorie de l'évolution depuis 1925[90]

  • Politique

Une déclaration de croyance relative aux gouvernements et aux lois en général a été adoptée à l'unanimité par une assemblée générale de l'Église tenue le 17 août 1835 à Kirtland (Ohio) (Doctrine et Alliances 134 : "1–4, Les gouvernements doivent protéger la liberté de conscience et de culte. 5–8, Tous les hommes doivent défendre leur gouvernement et faire preuve de respect et de déférence envers la loi. 9–10, Les organisations religieuses ne doivent pas exercer de pouvoirs civils. 11–12, Les hommes sont justifiés quand ils se défendent, eux et leurs biens")[91].

L'Église observe une neutralité politique : "La mission de l'Eglise est de prêcher l'Evangile de Jesus Christ, pas d'élire des politiciens. L'Eglise de Jésus-Christ des saints des derniers jours est neutre en matière de partis politiques. Cela s'applique dans tous les pays où elle est établie. Elle encourage ses membres à être des citoyens responsables dans la communauté où ils vivent, en se tenant informés sur ces questions et de voter aux élections[92]".

Chaque année d'élection, l'Église adresse un courrier à chaque évêque (chef de la congrégation) à lire au pupitre déclarant que l'Église ne soutient aucun des partis politiques ou candidats, ne permet pas que ses bâtiments puissent être utilisés pour des événements politiques, et qu'aucun des titres ou positions qu’un membre de l'Église peut avoir ne peut être utilisés pour impliquer l'Église dans le soutien d'aucun parti ou candidat.

Cependant, l'Église a approuvé ou désapprouvé des positions politiques spécifiques qu'elle considère comme des questions morales:

    • Opposition au 'LGM-118A - MX (Peacekeeper) missile' basé en Utah et au Nevada[93].
    • Opposition à ‘l’Equal Rights Amendment’ dans les années 1970.
    • Soutien à la Proposition 22 (2000) définissant le mariage en Californie entre un homme et une femme.
    • Soutien en 2004 à l’amendement constitutionnel définissant le mariage en Utah entre un homme et une femme.
    • Soutien à ‘l’acte de défense du mariage’ définissant aux États-Unis le mariage entre un homme et une femme.

Au cours des dernières décennies, le Parti républicain a remporté de façon importante une majorité de votes mormons dans la plupart des élections nationales et au niveau de l'État. En conséquence, l’Utah, état avec une majorité écrasante de population mormone, est aussi l'un des États les plus républicains du pays. Cependant, Harry Reid (Nevada), du Parti démocrate, chef de la majorité du Sénat, est un membre de l'Église mormone.

    • Attitude face à l'État et à la société

Les saints des derniers jours sont tenus de se soumettre aux gouvernements, d'être de bons citoyens et d'obéir aux lois, de les honorer et de les soutenir. Il est également attendu des membres de servir la communauté et de venir en aide à ceux qui sont dans le besoin. (12e article de foi)

  • Oppositions
    • Pornographie

L'Église de jésus-Christ des saints des derniers jours considère que la pornographie est une addiction qui dégrade les sens, détruit l'estime de soi et les relations familiales, conduit à la dépendance et sépare une personne de Dieu. La pornographie fait donc l'objet du programme Combating.Pornography[94]. Il est conseillé aux saints des derniers jours de ne pas prendre part à toute forme de médias obscènes ou pornographiques, ainsi que ceux montrant des représentations graphiques de sexe ou de violence.

    • Avortement

L'Église s'oppose à l'avortement, sauf dans des circonstances exceptionnelles, comme dans les cas de viol ou d'inceste, ou pour sauver la vie de la mère. Toutefois, l'Église respecte le droit de l'individu au libre arbitre, et la décision est finalement à prendre par l'individu, inspiré par Dieu, par la prière et le jeûne sincère.

    • Autres

Elle s'oppose également aux jeux de hasard, ainsi qu'aux jeux régis par l’état, ou parrainés par des organismes de bienfaisance[95]. Les tatouages et piercings, sauf pour une paire de boucle d’oreilles pour les femmes, sont fortement déconseillés.

Vie publique

Distinctions

  • Distinction par l'Église au Royaume-Uni

La remise de la distinction pour les valeurs familiales, décernée par l'Église aux « membres de la collectivité qui ont contribué de manière significative pour aider et soutenir la famille », a lieu à Londres depuis 2004. Ont reçu cette distinction :

- en 2009, le révérend Hon John Battle, membre du Parlement, envoyé du Premier Ministre auprès de toutes les confessions du Royaume-Uni, mais aussi à Jill Kirby, directrice du Centre d’études politiques et fondatrice et présidente de Full Time Mothers (Mères à plein temps).

- en 2010, Madame la baronne d'Écosse d'Asthal, bâtonnier de l'ordre, procureur général d'Angleterre et du Pays de Galles, devant la chambre du Parlement en raison de l'action soutenue qu'elle a menée pour combattre les violences conjugales.

- en 2011, Edmund Adamus, Directeur des affaires pastorales du diocèse de Westminster, pour avoir travaillé à fortifier le mariage et la vie de famille[96].

Entre autres, ont également reçu cette distinction Mary Crowley, membre de l’Ordre de l’Empire britannique, et le révérend Hon Paul Boateng, ancien premier secrétaire des finances.

  • Conseil de l'Autisme

En 2009, Autism Council (en français : Conseil de l'Autisme) d'Utah a décerné à l'Église le 'Prix de l'Organisation remarquable de l'année' pour son site Internet dédié à l'aide au handicap[97]

  • Croix-Rouge américaine

En 2005, la Croix-Rouge américaine a décerné à l'Église l'American Red Cross Circle of Humanitarians, après sa participation à la campagne de vaccination contre la rougeole en Afrique en 2004 et 2005[98]

Films

Personnalités

Stephenie Meyer, écrivain.
Jon Huntsman, ancien ambassadeur en Chine, candidat à la présidentielle 2012 aux Etats-Unis
Don Lind, astronaute.
Torah Bright, championne olympique.
  • Affaires
  • Amérindiens
    • Kanosh, chef Pahvant de la tribu des Utes, territoire d'Utah

Statistiques

     Pays et territoires comportant au moins un temple      Pays et territoires sans temple mais avec des membres et des missionnaires      Pays et territoire sans présence officielle de l'Église 2007

Population de l'Église

L'Église met en garde contre la trop grande importance accordée aux statistiques de croissance en comparaison avec d'autres Églises, car les facteurs de pertinence, y compris les taux d'activité et taux de mortalité, la méthodologie utilisée pour l'enregistrement ou le comptage des membres, les facteurs constituant l'adhésion, et les variations géographiques sont rarement pris en compte dans les comparaisons[16].

D'après le Yearbook of American and Canadian Churches de 2005, de toutes les Églises qui communiquent leurs statistiques, l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours est la quatrième par la taille aux États-Unis, comptant plus de 5,5 millions de membres aux États-Unis, fin 2003[100]. Elle revendiquait treize millions de membres dans le monde en 2007[101] et affirmait avoir atteint le nombre de 13 508 509 membres en 2008[101] dont 166 000 au Canada[102] (avec 10 226 au Québec[103]), 34 906 en France[104], 6 043 en Belgique[105] et 7 939 en Suisse[106]. Plus de la moitié des membres de l'Église vivent en dehors des États-Unis, répartis dans près de 180 pays, et en 178 langues[107].

En 2004, le Mexique est devenu le premier pays, en dehors des États-Unis, à dépasser un million de membres. Depuis, le Brésil est devenu le second. La croissance dans le reste du monde continue d'être plus rapide qu'aux États-Unis.

La population de l’Église progresse en moyenne d'environ un million de membres tous les trois ans.

En 2007, le nombre de missionnaires appelés depuis 1830 avait atteint un million.

Au 31 décembre 2010:

  • Nombre d'unités de l'Église : Pieux (diocèses) : 2 896 ; Missions : 340 ; Districts (petits diocèses) : 614 ; Paroisses et branches (petites paroisses) : 28 660
  • Population de l'Église : Population totale de l'Église : 14 131 467 ; Accroissement du nombre d'enfants inscrits en 2010 : 120 528 ; Convertis baptisés en 2010 : 272 814
  • Missionnaires : Missionnaires à plein temps : 52 225, missionnaires de service : 20 813
  • Temples : Temples consacrés en 2010 : 4 ; Temples reconsacrés en 2010 : 1 ; Temples en service : 134

Statistiques par pays et par langue (au 31 décembre 2003) :

  • Pays ayant le plus grand nombre de membres de l'Église :
  • Pays ayant le plus grand pourcentage de membres de l'Église (10 000 membres minimum) :
  • Quatre pays ont un pourcentage élevé, mais moins de 10 000 membres : Niue (13,0), îles Marshall (6,8), îles Cook (6,5), et Micronésie (3,1).
  • Langues les plus parlées par les membres de l'Église :

Anglais : 5 828 000 ; Espagnol : 3 681 000 ; Portugais : 907 000 ; Tagalog (Philippines) : 165 000 ; Cebuano (Philippines) : 126 000 ; Japonais : 117 000 ; Ilocano (Philippines) : 109 000 ; Samoan : 102 000 ; Coréen : 75 000

(Sources : Le Liahona, mai 2007 ; août 2005, Nouvelles de l'Église, p. 2 ; janvier 2005, Nouvelles de l'Église, p. 2–3)

Le rapport de l'Église sur la population de membres comprend tous les membres baptisés ainsi que "l’enregistrement des enfants" non baptisés de moins de huit ans. (Les enfants ne sont pas baptisés avant l'âge de huit ans.) Bien que l'Église ne publie pas les chiffres de fréquentation du public, les chercheurs estiment que la présence effective au culte hebdomadaire des saints des derniers jours au niveau mondial est d'environ 4 millions[108]. Les membres vivant aux États-Unis et au Canada constituent 46% de l'assistance, 38% en Amérique Latine et le reste de la population mondiale, 16%[109].

2007 Enquête de 'Pew Forum on Religion & Public Life' Mormons (États-Unis) Moyenne États-Unis
Mariés 71% 54%
Divorcés ou séparés 9% 12%
3 enfants ou plus au foyer 21% 9%
Assistance hebdomadaire (ou plus) au service religieux 75% 39%

Un sondage effectué par le ‘City College of New York’ en 2001 estima qu’il y avait 2 787 000 saints des derniers jours identifiés aux États-Unis en 2001, soit 1,3% de la population des États-Unis, rendant l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, par leur enquête téléphonique auprès de plus de 50.000 ménages, le 10e organisme religieux par ordre d’importance[110]. Une source cite qu'elle est la seconde religion, pour la progression aux États-Unis, avec un taux de croissance annuel de 1,63 %[111].

En 2007, le ‘Pew Forum on Religion & Public Life’ publia une étude sur les croyances religieuses de 35.556 adultes vivant aux États-Unis[112], dont 1,7% ont affirmé qu'ils étaient mormons. Comparativement, l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours a déclaré avoir 5.873.408 membres, soit 1,9% de la population des États-Unis, à la fin de l'année 2007. Les réponses à cette étude estiment que 3,9 millions de mormons des États-Unis, seulement, soit 1,3% de la population des États-Unis, assistent à des services une fois par semaine, ou plus d'une fois par semaine.

Statistiques humanitaires

Statistiques 2008

  • Jours de travail passés aux services d'entraide de l'Église : 1 100 059
  • Stages de formation : 166 913
  • Nombre total :
    • entrepôts : 140
    • centres de réserves familiales : 101
    • programme de production : 54
    • usine de traitement : 24
    • centres d'entreposage et de distribution : 36
    • centres d'emploi : 313
    • magasins d'œuvres de charité de Deseret Industrie : 43
    • centre de planning familial (pour l'Église) : 72
  • Nombre de missionnaires de service humanitaire : 6 470
  • Nombre de soutien aux victimes de catastrophes naturelles (1985-2008) : 193
  • Services humanitaires apportés (1985-2008)
    • dons financiers : 282.3 millions de dollars
    • valeur du matériel de secours : 833.6 millions de dollars
    • pays concernés : 167
    • nourriture : 61 308 tonnes
    • matériel médical : 12 829 tonnes
    • vêtements : 84 681 tonnes
    • matériel éducatif : 5 965 tonnes
    • trousses d'hygiène et de secours pour bébé et kit de fournitures scolaires : 8.6 millions

Finances

Les principaux revenus de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours proviennent de la dîme[113] et du don de jeûne versés par ses membres.

L'Église fait appel à un cabinet d'experts comptables (actuellement Deloitte Touche) pour réaliser les contrôles annuels, aux États-Unis, de ses entités à but non lucratif[114], lucratif[115], et éducatives[116],[117]. L'Église possède un service d'audit interne vérifiant que les dons et charges soient utilisés et répartis conformément aux règles de l'Église, et qui rend son avis, sans chiffres ni détail financier, à chaque conférence générale semestrielle de l'Église[118].

L'Église n'a pas publié ses états financiers aux États-Unis depuis 1959[119] et ne le fait que dans les pays où cela est requis par la loi, comme au Royaume-Uni[120] où l'audit financier est effectué par le bureau PricewaterhouseCoopers.

L'Église affirme que sa situation financière est semblable à celle d'autres organisations religieuses à but non lucratif. Elle affirme également que si elle reçoit plus de dons qu'elle n'a de charges, elle en utilise l'excédent pour constituer une réserve en immobilisation en prévision des années futures, pour des périodes où les charges seraient supérieures aux dons.

L'Église utilise les fonds de la dîme pour la construction et l'entretien de ses bâtiments et autres installations, l’impression des Écritures, l'œuvre de mission, la protection sociale et de secours, l'éducation, et les autres programmes qu'elle parraine[121].

L'Église a également investi dans des sociétés à but lucratif et des entreprises commerciales, telles que Bonneville International, Deseret Book Company, et des fermes bovines en Utah, en Floride et au Canada. Ces fermes sont à destination de l'aide sociale de l’Église (magasins de l’Evêque et le centre humanitaire), pour lesquels les fonds de la dîme sont utilisés et qui sont sans but lucratif. [réf. nécessaire]. Les fermes à but lucratif sont en partie auto-suffisantes mais n’utilisent jamais l’argent de la dîme.

L'Église soutient que son objectif est de maintenir son capital, de générer des bénéfices à un taux raisonnable, et qu'elle oriente ses investissements vers la production de biens qui correspondent à sa mission, comme ceux de ses terres agricoles et de ses sociétés de communication.

Les comptes de l'Église n'étant pas publiés, aucune déclaration de l'Église à leur sujet ne peut être pleinement vérifiée. C'est ainsi qu'à l'extérieur de l'Église, de nombreux observateurs lui reprochent son manque de transparence financière et l'étendue de son capital financier et commercial (voir Critique du mormonisme). En 1997, le Time Magazine estimait le capital de l'Église à plus de trente milliards de dollars et son chiffre d'affaires annuel à 5,9 milliards de dollars[122].

L'Église communique sur le financement d'actions humanitaires. Par exemple, en tout, depuis 1991, l’Église a donné 275.000 $ à l’Opération Sourire[123] par l’intermédiaire de la fondation de l’Église et s'apprête à donner $900.000. Depuis 2003, LDS Charities s'associe à la campagne internationale contre la rougeole et s'est engagée à verser un million de dollars par an pour la soutenir[124].

Critiques

Article détaillé : Critique du mormonisme.

Le mormonisme, comme toute religion, a été l’objet de critiques depuis sa formation. Les critiques émanent de groupes religieux, de scientifiques et d'anciens membres. Les critiques se divisent en trois axes principaux :

Les critiques théologiques

Le mormonisme est critiqué pour certaines de ses doctrines, en désaccord avec les dogmes chrétiens généralement admis. Les principales critiques portent sur la nature de la divinité : Dieu le Père possède un corps physique immortel et est un homme divinisé, et sur la notion de révélation continue (le canon n'est pas fermé).

Les critiques scientifiques

L'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours considère que le Livre de Mormon est non seulement un texte religieux, mais aussi le récit historique de civilisations précolombiennes. Les critiques du mormonisme y ont ainsi relevé de nombreux éléments considérés comme des anachronismes: mention de l'acier, des chevaux, etc.; ou des incohérences linguistiques. Il s'agit d'un domaine où exégètes et apologistes mormons tentent activement de démonter les arguments des critiques.

Les critiques éthiques

Le mormonisme est également critiqué pour certaines doctrines, passées ou présentes, posant des problèmes éthiques, principalement :

  • le rôle de la femme : seul l'homme peut détenir la prêtrise, la femme ayant pour rôle distinctif mais non exclusif de mettre au monde et d'élever des enfants.
  • le mariage plural était pratiqué jusqu'en 1890 par une partie des mormons.
  • de 1844 à 1978 les hommes membres de l’Église de race noire ne pouvaient être ordonnés à la prêtrise ce qui a suscité de nombreuses critiques face à une disposition jugée raciste (voir Situation des Noirs dans le mormonisme).
Manifestants devant le temple de Newport Beach Californie exprimant leur opposition au soutien de l'Église à la Proposition 8 de Californie
  • en raison du point de vue mormon sur l'homosexualité, les déclarations des dirigeants de l’Église sont parfois jugées homophobes.
  • le massacre de Mountain Meadows : en septembre 1857, une centaine d'émigrants d'Arkansas et du Missouri, en route pour la Californie, furent massacrés par des miliciens mormons assistés par des Indiens.
  • les aspects financiers : l'Église tire la majorité de ses revenus de la dîme payée par ses membres (10% de leurs revenus). Elle contrôle de nombreuses sociétés commerciales et ne publie pas son bilan financier. De plus, l'Église prétend avoir un clergé non rémunéré, alors que les Autorités générales sont rétribuées.
Potentiel sectaire
Article détaillé : Mormonisme et caractère sectaire.

Le caractère potentiellement sectaire de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours a été examiné au cours des commissions d'enquête sur les sectes en France et en Belgique et l'Église n'a pas été mentionnée dans la liste des sectes, dressée par la commission française (en Belgique, seule une liste de mouvements étudiés a été dressée).

L'association française UNADFI dénonce le comportement sectaire du mouvement, en raison du rôle de la femme qu'elle trouve subalterne, et de l'enseignement religieux aux enfants qu'elle qualifie d'endoctrinement. Elle dénonce, comme d'autres associations à l'étranger, l’organisation de cours d’anglais donnés gratuitement par les missionnaires pour 'appâter' le public[125],[126].

D'autres associations,CCMM, CIAOSN [127], la Mission interministérielle de lutte contre les sectes (MILS) et MIVILUDES, en revanche, n'ont pas considéré que celle-ci devrait être qualifiée de secte. L'Église n'est pas non plus reprise comme secte dans le rapport parlementaire français sur les sectes ni par Jean Vernette, secrétaire national de l'épiscopat français pour l'étude des sectes et nouveaux mouvements religieux pour l'Église catholique de France.

Annexes

Bibliographie

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Liens internes

Liens externes

Notes et références

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  34. par exemple Sandra Tanner, Do Mormon Leaders Receive Financial Support? mentionnant résidence de fonction et carte de crédit
  35. [voir par exemple D. Michael Quinn, op. cit., se référant à plusieurs Autorités générales mentionnant le terme (entre autres Lorenzo Snow), terme d’ailleurs également employé dans Doctrine & Alliances 42:71-73]
  36. Children in the church
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