Spiritualité

« L'âme captive » (soul in bondage) par Elihu Vedder. La plupart des spiritualités cherchent une « libération de l'âme » prisonnière ou dominée par la matière

La notion de spiritualité (du latin spiritus, esprit) comporte aujourd'hui des acceptions différentes selon le contexte de son usage^[1],[2]. Elle se rattache traditionnellement à la religion dans la perspective de l'être humain en relation avec un être supérieur (Dieu) et le salut de l'âme. Elle se rapporte, d'un point de vue philosophique, à l'opposition de la matière et de l'esprit (voir problème corps-esprit) ou encore de l'intériorité et de l'extériorité^[3]. Elle désigne également la quête de sens, d'espoir ou de libération et les démarches qui s'y rattachent (initiations, rituels, développement personnel, New Age)^[4]. Elle peut également, et plus récemment, se comprendre comme dissociée de la foi en Dieu, jusqu'à évoquer une « spiritualité sans dieu »^[5],[6],[7]. Elle désigne parfois des aspects esthétiques dans la littérature^[8].

Religions et spiritualité

Bien que les aspirations et pratiques spiritualistes se soient développées de façon souvent très normative (dans le cadre d’Églises établies, ou de rites traditionnels) au point de rendre les termes religion et spiritualité synonymes pendant plusieurs siècles, la notion de spiritualité s'applique en fait et désigne des croyances et comportements humains universels antérieurs aux religions historiques ^[9], liés à l'espoir d'une survie après la mort physique, à une notion plus ou moins apparentée à celle de l'âme, en tant qu'entité cohérente et indépendante du corps^[10], ainsi qu'à des rites propitiatoires proches du chamanisme (pour appeler une bonne chasse, de bonnes récoltes etc., voir les rites funéraires préhistoriques). Certains y ont vu une simple expression de l'instinct de survie, voire un moyen de ne pas se confronter à la réalité de notre condition de mortels^[11]; selon d’autres, elle révèle la mémoire intrinsèque de l’immortalité de l’âme^[12]. Si toute religion est fondée dans une spiritualité, toute spiritualité n'est donc pas une religion. Selon certains auteurs, la distinction se ferait ainsi : il y aurait dans la religion une perspective collective et dans la spiritualité une démarche plus individuelle^[13].

La Nébuleuse de l'hélice, parfois appelée « Œil de Dieu »

La spiritualité dans le cadre de la religion

Article détaillé : Religion.

La spiritualité religieuse est généralement associée à l'aspiration à se « relier » (du latin religare, racine possible du mot religion). Il s'agit alors essentiellement de se relier à Dieu, au Divin, à une réalité transcendante^[14]; un lien qui conduirait, par extension, l'homme à se relier aussi à lui-même, aux autres, à la nature ou à l'univers^[15].

Après avoir supplanté les spiritualités plus ou moins déstructurées du paganisme ou de l'animisme, les spiritualités juive, bouddhique, chrétienne, musulmane, se sont développées sans véritable concurrence pendant de nombreux siècles, jusqu'au siècle des Lumières. Dans tous les pays où ces religions n'étaient pas parvenues à s'imposer, des spiritualités locales ont cependant continué à se développer.

Pratiques associées

Différentes pratiques sont issues des spiritualités religieuses :

• la méditation, la prière, la lecture (de textes sacrés (voir lectio divina) et leurs commentaires, de livres de piété), l'audition (lectures à voix haute, prêches);
• le travail manuel ou intellectuel, la lecture (d'ouvrages savants ou d'autres traditions), l'écriture, le chant (musique sacrée), les « bonnes œuvres » (secours aux nécessiteux ou aux malheureux, prêche, instruction);
• la réflexion, l' engagement dans la société, la rencontre et surtout le dialogue.

Certaines de ces activités sont solitaires, d'autres collectives, certaines se vivent dans la réclusion volontaire (cellule monastique) et d'autres « à l'extérieur » (dans la société civile). Certaines sont contemplatives, d'autres plus pratiques. Le choix des activités et l'importance relative donnée à chacune permettent d'approcher la « spiritualité » qui diffère à chaque courant spirituel.

Photographie d'un derviche extatique pendant un rituel soufi

Toutes ces activités sont expressément définies et organisées lorsque l'expérience spirituelle est vécue au sein d'un monastère (ou son équivalent couvent, ashram, confrérie), les tâches domestiques sont alors également incluses dans le champ de la pratique spirituelle et donc stipulées par la Règle monastique.

La notion « d'expérience spirituelle »

La spiritualité n'est pas limitée à une démarche conceptuelle ou dogmatique. L'expérience spirituelle (ou expérience mystique), par la recherche d'intériorité, de connaissance de soi, de transcendance, de sagesse, ou de dépassement des limitations de la condition humaine^[13] est indissociable de la démarche intellectuelle. C'est pourquoi la spiritualité débouche généralement sur des démarches corporelles, émotionnelles et mystiques, cherchant à générer une expérience transcendante, une relation (selon l'une des étymologies de religion) avec Dieu, le Soi, la Conscience, l’Âme, le Monde, le Devenir etc. Pour certains, le but de la spiritualité est une exploration profonde de l'intériorité, conduisant à l'éveil spirituel^[16], une conversion intime, ou l'accession à un état de conscience modifié et durable.

La spiritualité hors du cadre des religions

Humanisme, néopaganisme, spiritualité laïque, New Age

La spiritualité, en tant qu'expression d'une aspiration aussi ancienne que l'humanité, existait avant les institutions religieuses. Après plusieurs siècles d'une spiritualité presque exclusivement religieuse, l'émergence de la philosophie, le déclin de l'adhésion aux grands courants religieux^[17] et le passage à la société postmoderne ont conduit une partie des « croyants » à revendiquer à nouveau une spiritualité sans appartenance à une institution religieuse, exprimant, par exemple, une préférence pour l'humanisme (pouvant relever de l'athéisme ou non)^[18],[5]. Une autre origine de cette transformation se trouverait dans le fait que par la sécularisation de la société^[19], le « religieux » place une importance plus grande sur la spiritualité, jusqu'à la recherche d'expériences mystiques individuelles, alors qu'auparavant, « dans la société plus marquée religieusement, la demande va plutôt dans le sens d’une religion plus mondaine »^[13].

Article détaillé : New Age.

Mais c'est surtout à partir de la seconde moitié du XX^e siècle que se développent des approches spirituelles non religieuses, avec le New Age, l'adoption par l'Occident des pratiques orientales, souvent dissociées de la religion qui les contenait, et les psycho-spiritualités. Françoise Champion qualifie cette émergence des nouveaux mouvements religieux de « nébuleuse mystico-ésotérique »^[20],[21], caractérisée, selon Claude Rivière par « la primauté accordée à l’expérience personnelle et à la voie spirituelle de chacun, (…) l’inclusion de la santé (thérapie, guérison) et du bonheur ici-bas dans la visée du salut, (…) une conception moniste du monde sans séparation du naturel (écologisme), du surnaturel, de la science, de la religion et des pratiques magiques populaires ou ésotériques »^[22]. Dans le discours des pratiquants de diverses spiritualités postmodernes, on retrouve deux tendances principales « se connecter à son soi profond (se relier à soi) ou se rapprocher de l’autre (se relier à l’extérieur de soi) ». La fonction de la démarche spirituelle est alors de « se rattacher avec ferveur à l’autre, au sens large du terme : que ce soit à Dieu (pour une connexion verticale, Ellison, 1983), à un proche, aux morts, à la nature ou à une cause (pour une connexion horizontale) ». Mais dans l’absence du cadre strict des dogmes religieux, la spiritualité s'élargit à des champs nouveaux, par lesquels sont parfois qualifiés de « spirituels » des actes comme « payer à manger à un SDF et ensuite manger avec lui, parler avec lui pour lui faire du bien » ou « aider des enfants en difficultés scolaires » ou partager « des moments intenses avec ses enfants, ses proches, pour être liés à eux » ou encore « être en harmonie avec la nature »^[13].

Parmi ces nouvelles émergences, une mouvance se distingue des autres et se fait appeler spiritualité laïque^[23]. La spiritualité laïque conçoit l'existence d'une « intuition spirituelle qui fédère l'humanité tout entière » capable de « développer une véritable « Science spirituelle » et une « Spiritualité scientifique »»^[24]. Elle se dit issue d'une « démocratisation de la spiritualité » aboutissant à une « spiritualité séculière affranchie du contrôle religieux institutionnel » ^[25]. Le philosophe Vladimir Jankélévitch tentait d'approcher ainsi, à la suite de Bergson, au plus près de ce qu'il percevait comme les fondamentaux d'une spiritualité humaine, ou d'une « philosophie première », proche de la conception bouddhiste.

Le bouddhisme exprimait en effet, à son émergence, le besoin d'une régénération de la spiritualité hors des dogmes du Védisme dominant en Inde. Encore aujourd'hui, selon Matthieu Ricard, interprète français du 14^e Dalaï Lama: « (le Dalaï-Lama) très attaché à la notion de « spiritualité laïque »^[26], déclare que « la religion est un choix personnel et que la moitié de l’humanité n’en pratique d'ailleurs aucune et qu'en revanche les valeurs d’amour, de tolérance, de compassion prônées par le bouddhisme concernent tous les humains, et cultiver ces valeurs n’a rien à voir avec le fait d’être croyant ou non »^[26]. »

« Le philosophe en méditation », Rembrandt, 1632

Le néo-paganisme du XX^e siècle est une résurgence des croyances et pratiques, plus ou moins revisitées, qui précédaient le christianisme avant la fin du IV^e siècle.

Spiritualité en philosophie

Article détaillé : Philosophie.

La philosophie est une approche qui repose, en principe, sur la raison. La spiritualité est fondée sur la notion plus évasive et aléatoire de l'« expérience intérieure » ou de la croyance. Pour le philosophe, le discours devrait toujours faire référence à une expérience possible (Kant) et ne jamais spéculer sur du vide. La philosophie concerne plutôt la « pensée » là où la spiritualité s'intéresse à l' « Esprit », dans le sens spiritualiste du terme. Bien que pour Spinoza, il existe cependant quelque chose de l'ordre de l'intuition (ou de l'évidence (Descartes)), donc pas seulement de l'expérience empirique, et conduisant à la vérité, pour le philosophe, en général, la spiritualité est une notion valide, aussi longtemps qu'elle ne fait pas « référence à des croyances, religieuses ou autres » et qu'elle se définit comme « l’incidence de la vérité (comme telle) à sur le sujet (comme tel) »^[27].

Combinaison des spiritualités et de la psychothérapie

Article détaillé : Psychothérapie.

Dans les doctrines comme le soufisme, le taoisme, l'hindouisme, le bouddhisme, l'être humain est considéré comme souffrant du déséquilibre de ses émotions, de ses fixations mentales, de ses « mémoires » (vāsanā et saṃskāra en sanscrit)^[28] et du manque d'harmonie entre les différentes composantes de l'être : l'intellect, le corps, la parole etc. La « guérison spirituelle » est généralement recherchée avec l'appui et l'encadrement d'un maître, d'un guide, dénommé lama, gourou ou cheykh selon les traditions. Au travers de la relation entre le disciple et le maître, ce dernier jouait parfois le rôle d'un thérapeute avant l'heure, et le disciple était proche du « patient » de la médecine moderne. Cette approche spirituelle reste cependant limitée aujourd'hui aux régions du monde où la relation de maître à disciple est perçue comme une composante naturelle des relations humaines.

Une psychothérapie de groupe

Mais le psychothérapeute a fini par jouer un rôle similaire (qui a d'ailleurs, en France, conduit à l'élaboration d'une loi dans le but que la profession soit mieux encadrée et que le psychothérapeute se confonde moins avec l'image du gourou^[29] ). L'expérience des groupes des alcooliques anonymes a souvent été donnée en exemple ou, alternativement, montrée du doigt, comme une combinaison de psychothérapie et de spiritualité^[30].

Dans les pays occidentaux, quelques psychanalystes en vinrent à penser que certaines pathologies pourraient ne pas trouver de résolution par l'analyse seule. Après avoir montré le rôle important de la société dans la névrose, l'analyse débouchait parfois sur des problèmes qualifiés de « spirituels ». Certains psychanalystes, dont Jung, se tournèrent vers l'étude de pratiques issues de religions traditionnelles afin de « guérir l'âme »^[31]. Ainsi, dans les années 60, les travaux de Jung avec la collaboration d'Abraham Maslow, d'Assagioli entre autres, en collaboration avec des scientifiques et des moines bouddhistes, ont donné naissance à la psychologie transpersonnelle.

Le New Age, syncrétique, éclectique, a contribué à brouiller les signes religieux traditionnels en développant une spiritualité sans frontière ni contours bien définis. L'usage des psychothérapies les plus diverses (ainsi que des médecines non conventionnelles) y est dominant. La séparation traditionnelle entre le conseil spirituel et le conseil thérapeutique y est souvent gommée.

Une critique des spiritualités du postmodernisme

Selon certains auteurs, ce qu'ils qualifient de « spiritualités fugitives » (fuyant la société), serait le résultat d'un « manque de transcendance » dans l'espace social. La rupture avec le monde de ces nouvelles spiritualités les conduit à « évoluer librement » au point de ne plus pouvoir être questionnées faute de l'existence d'espaces créés à cet effet. ^[32]. L'affirmation courante, dans certaines formes de spiritualités « libres » issues du postmodernisme, que la spiritualité n'a pas besoin de la « vérité » (voire d'objectivité) mais uniquement de la « beauté »^[33] et d'absence de contrainte, sexuelle, intellectuelle voire financière^[34]est un sujet de débat autant pour les religions établies ^[35] que pour les observateurs laïques qui associent généralement ces nouveaux courants à des sectes par le potentiel de dérives qu'ils leur semblent contenir.

Notes et références

1. ↑ H. J. Adriaanse, Penser la religion: recherches en philosophie de la religion, Volume 15, Beauchense, 1991 [présentation en ligne], p. 292  « En dehors du contexte francophone, le terme spiritualité est un terme relativement nouveau dont la signification est d’ailleurs largement fluctuante »
2. ↑ Joël Demay, « Spiritualité, individu, et analyse théorique de la communication : les études indiennes et la psychologie à la rescousse » sur brandonu.ca. Consulté le 24 octobre 2010 p.4 : « Le concept de spiritualité est un concept très vaste et qu'il va nous falloir le délimiter dans le contexte de ce travail. Analysant le mot "spiritualité" dans le 10e tome de ce chef d'oeuvre (commencé en 1928 bientôt achevé) des dictionnaires encyclopédiques qu'est le Dictionnaire de Spiritualité Ascétique et Mystique, Aimé Solignac souligne que le mot a pris successivement trois sens principaux au fil des siècles: un sens religieux appliqué à la vie spirituelle, un sens philosophique pour désigner un "mode d'être" ou un "mode de connaître" et un sens juridique par antithèse au "temporel." Les recherches de Solignac sur l'histoire de ce terme l'amènent à conclure que "le sens philosophique ne subsiste guère que dans des expressions consacrées, comme la spiritualité de l'âme. Le sens juridique a pratiquement disparu à la fin du 16e siècle. Par contre, le sens religieux a fini par prédominer.»
3. ↑ Réginald Richard, Christine Dézé, Psychologie et spiritualité: à la recherche d'une interface, Presses de l’Université Laval, 1992 [présentation en ligne], p. 17  « délimiter la notion de spiritualité et se demander à quels champs de signification elle se rattache (…) la notion d’âme (…) l’opposition matière et esprit (…) l’opposition intériorité et extériorité »
4. ↑ Claudette Foucault, Suzanne Mongeau, L’art de soigner en soins palliatifs, Presses de l’Université de Montréal, 2004 [présentation en ligne], p. 200  « Pour plusieurs personnes la notion de spiritualité se limite à la dimension mystique ou religieuse. Watson (Jean Watson «The philosophy and science of caring » 1985a) va au-delà en reconnaissant en chaque personne l’existence de forces existentielles phénoménologiques et spirituelles (…) Forbis (1988) suggère trois définitions pouvant aider à comprendre le concept de spiritualité La première conception fait référence à la relation de l’être humain avec un être supérieur (…) (ou) à cette qualité de vie qui pénètre la globalité de l’être en unifiant ou transcendant les dimensions d’ordre physiologiques et psychosociales (…) Le besoin de donner et recevoir de l’amour, conserver de l’espoir trouver un sens à la vie, à la maladie et à la mort par le moyen d’une démarche personnelle en vue de se réaliser et de s’actualiser. Ces conceptions démontrent que la spiritualité est un phénomène complexe, difficilement palpable et multidimensionnel ».
5. ↑ ^{a et b} André Comte-Sponville, L'esprit de l'athéisme: introduction à une spiritualité sans Dieu, Albin Michel, 2006 [présentation en ligne] 
6. ↑ Louis Sonier, Une spiritualité sans dieu, Maison De Vie, 2005 
7. ↑ Jacqueline Costa-Lascoux, Paul Lombard, Ivan Levaï, Alain Houziaux, Peut-il y avoir une spiritualité sans Dieu ?, Éditions de l’Atelier, 2006 [présentation en ligne], p. 15  « la notion de spiritualité est neutre par rapport à celle de foi en Dieu »
8. ↑ Roger Marchal, L'écrivain et ses institutions [présentation en ligne], p. 497 « La notion de spiritualité, quand elle rencontre la production et l’activité des écrivains, implique outre les enjeux religieux, philosophique et anthropologique, (…) des dimensions proprement littéraires et esthétiques »
9. ↑ Frédéric Lenoir cité par Sandra Camus et Max Poulain, « La spiritualité : émergence d’une tendance dans la consommation » sur Université de Bourgogne. Consulté le 25 octobre 2010 Frédéric Lenoir : « si la religion est culturelle et collective, la foi et la recherche de sens sont éminemment universelles et individuelles. Un mot permet de bien distinguer la religion communautaire de cette quête personnelle : la spiritualité. Croyant ou non, religieux ou non, nous sommes tous plus ou moins touchés par la spiritualité, dès lors que nous nous demandons si notre existence a un sens, s’il existe d’autres niveaux de réalité ou si nous sommes engagés dans un authentique travail sur nous-mêmes »
10. ↑ Telle que le Bâ de l'Égypte antique
11. ↑ par exemple Henri Bergson dans Les Deux Sources de la morale et de la religion 1932
12. ↑ Socrate, dans Le Ménon [1]
13. ↑ ^{a, b, c et d} Sandra Camus et Max Poulain, « La spiritualité : émergence d’une tendance dans la consommation p.3 » sur Université de Bourgogne. Consulté le 25 octobre 2010
14. ↑ « Un trait d'union entre l'homme et Dieu, comme entre membres de la même Église » [2]
15. ↑ Voir la pensée de Teilhard de Chardin sur la communion avec Dieu à travers l'univers
16. ↑ Camil Ménard,Florent Villeneuve, Spiritualité contemporaine: défis culturels et théologiques, Fides, 1996 [présentation en ligne], p. 44  « une spiritualité qui accentue la dimension expérientielle de la religion et qui veut explorationner l’intériorité profonde de la personne humaine. Je n’hésiterais pas à qualifier un tel éveil spirituel de « signe des temps »»
17. ↑ Dominique Vidal, « La France des « sans-religion » » sur monde-diplomatique.fr. Consulté le 27 octobre 2010« Un des principaux changements dans la société française : la moitié des citoyens déclarent ne plus appartenir à une Eglise, pas plus qu’à un temple, une synagogue ou une pagode. Qui sont ces « sans-religion », bientôt majoritaires ? (...) Les « sans-religion » préfèrent le « bricolage », la « randonnée » et le « hors piste », qu’ils croient « à la carte » plutôt qu’« au menu », que ce sont des « héritiers sans testament », voire des « SDF de la croyance »
18. ↑ Humanisme laïc et humanisme religieux
19. ↑ Luc Ferry, Marcel Gauchet, Le religieux après la religion, Grasset, 2004 [présentation en ligne] 
20. ↑ Champion F. (Dir.) (2000). Les Nouveaux mouvements religieux, numéro thématique de Ethnologie Française, XXX/4, 533 p.
21. ↑ Champion F. (2000). Thérapies et nouvelles spiritualités, Sciences Humaines, Dossier “Les sagesses actuelles”, n°106, juin, p. 32-35.
22. ↑ Claude Rivière, Socio-anthropologie des religions, Paris, A. Colin 1997
23. ↑ Spiritualité Laique - Association Unisson
24. ↑ Michael Abitbol, « La spiritualité laïque » sur unisson06.org. Consulté le 29 octobre 2010
25. ↑ Richard Bergeron, Renaître à la spiritualité, Fides, 2001 [présentation en ligne] 
26. ↑ ^{a et b} Interview de Mathieu Ricard
27. ↑ Jean-Pierre Lalloz Docteur en philosophie, « philosophie et spiritualité » sur philosophie-en-ligne.com. Consulté le 28 octobre 2010
28. ↑ «Le mental, les tendances, les vasanas, les samskaras redeviennent actifs et vous revoilà secoués, agités, poussés » Arnaud Desjardins dans « Le Védanta et l'inconscient » aux éditions de la Table Ronde. Le maître spirituel d'Arnaud Desjardins, Swami Prajnanpad, fut d'ailleurs un des premiers enseignants traditionnels à combiner les aspects classiques de doctrine Vedantique à la psychanalyse
29. ↑ Un cadre de formation pour les psychothérapeutes sur lexpress.fr. Consulté le 27 octobre 2009
30. ↑ Univ. Québec Montréal, CANADA, « Dimensions crypto-religieuses des alcooliques anonymes » sur cat.inist.fr. Consulté le 29 octobre 2010« Avec raison, les A.A. nient toute affiliation avec des religions établies ou des sectes quelconques. L'A. révèle toutefois que le mouvement A.A. possède des structures généralement considérées comme étant de nature religieuse: à savoir l'utilisation de récits fondateurs mythiques et de pratiques rituelles »
31. ↑ « L'inconscient collectif est un concept empirique et opérationnel créé par Jung au contact des grands malades mentaux : l'histoire personnelle ne suffit pas à expliquer et comprendre l'ensemble des fonctionnements et contenus psychiques en jeu dans la pathologie mentale. Il existerait donc des instances psychiques relevant de l'humanité plutôt que de l'individu. » in Elysabeth Leblanc, La psychanalyse jungienne, Collection Essentialis, ED. Bernet-Danilot, Avril 2002
32. ↑ Camil Ménard,Florent Villeneuve, Spiritualité contemporaine: défis culturels et théologiques, Fides, 1996 [présentation en ligne], p. 224 
33. ↑ (en) Robert Miller de RMIT University., « Postmodern Spirituality » sur sof-in-australia.org. Consulté le 30 octobre 2010
34. ↑ URBAN H. B., « The cult of ecstasy : Tantrism, the new age, and the spiritual logic of late capitalism » sur cat.inist.fr. Consulté le 30 octobre 2010
35. ↑ Gene Edward Veith. Spirituality without Truth in postmodern times: A Christian Guide to Contemporary Thought and Culture. Wheaton: Crossway Books, 1994.

Voir aussi

Liens internes

• Religion
• Sens de la vie
• Mysticisme
• Spiritualisme
• Transcendance
• État modifié de conscience

Bibliographie

• 1987 : Le Sacré et le Profane de Mircea Eliade, Gallimard ;
• 1991 : La nostalgie des origines de Mircea Eliade, Gallimard ;
• 1996 : Spiritualité contemporaine: défis culturels et théologiques, Par Camil Ménard, Florent Villeneuve, Fides
• 2002 : Le Fait religieux : Une théorie de la religion ordinaire de Albert Piette, Economica ;
• 2003 : Les Métamorphoses de Dieu : La Nouvelle spiritualité occidentale de Frédéric Lenoir Plon ;
• 2003 : Les Formes élémentaires de la vie religieuse de Émile Durkheim, PUF ;
• 2003 : Sagesse et spiritualité pour les nuls de Sharon Janis First ;
• 2004 : Le religieux après la religion Luc Ferry, Marcel Gauchet, Grasset, 2004
• 2005 : Le Feu Sacré : Fonctions du Religieux de Régis Debray, Gallimard ;
• 2007 : L'Homme entre Terre et Ciel : Nature, écologie et spiritualité de Jean-Marie Pelt, Pierre Rabhi, Nicolas Hulot, Edward Goldsmith, Jouvence ;
• 2009 : L'Esprit de la Lettre : Pour une sémiotique des représentations du spirituel dans la littérature française des XIX et XX siècles de Daniel S. Larangé L'Harmattan ;

Liens externes