Sibylle

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Une sibylle est une « prophétesse », une femme qui fait œuvre de divination.

Sommaire

Différences entre sibylle et pythie

La Pythie[1] a un statut institutionnel, elle est associée au sanctuaire de Delphes,

La sibylle donne une divination occasionnelle, indépendante, nomade.

La Pythie n'est que le porte-parole du dieu, elle répond aux questions qui lui sont adressées, alors que la sibylle parle à la première personne, revendique l'originalité de sa prophétie et le caractère indépendant de ses réponses.

On représente la Pythie jeune (c'est, à l'origine, une jeune fille vierge), la sibylle mûre sinon vieille.

La Pythie apparaît en Grèce après la première sibylle (Hérophile), les Sibylles, à l'origine servantes de la grande déesse Cybèle (Agdistis), sont venues de Pessinonte, en Asie Mineure au VIIIe siècle av. J.‑C. .

Malgré certaines images poétiques (Lucain, Virgile), la Pythie est plutôt posée, même si elle est en transe, alors que la sibylle « dit l'avenir d'une bouche délirante » dans le sens d'hermétique ou à la signification ambiguë nécessitant la possession de clés ou de capacités analytiques de décryptage.

La sibylle dans l’Antiquité

Dans la mythologie grecque, la sibylle est une prêtresse d'Apollon qui personnalise la divination[2] et prophétise. Elles le faisaient dans un langage énigmatique permettant de nombreuses interprétations, ce qui les mettait à l'abri de toute contestation ultérieure.

Cette pratique, ainsi que l'ambiguïté de leur apparence, a donné le qualificatif de «sibyllin» qu'on attribue à des écrits ou des paroles obscures, énigmatiques, mystérieuses ou à double sens.

La sibylle figure l'être humain élevé à une dimension surnaturelle, lui permettant de communiquer avec le divin et d'en livrer les messages, tels le possédé, le prophète, l'écho des oracles, l'instrument de la révélation. Les sibylles furent considérées comme des émanations de la sagesse divine, aussi vieilles que le monde, et dépositaires de la révélation primitive : elles seraient à ce titre le symbole même de la révélation [réf. souhaitée]. Aussi n'a-t-on pas manqué de rapprocher [réf. souhaitée] le nombre des douze sibylles de celui des douze apôtres et de peindre ou de sculpter leurs effigies dans des églises.

Les sibylles témoignent de l'importance des croyances dans les pouvoirs divinatoires de certaines personnes dans l'antiquité : prophètes, pythies, et oracles

Les origines du mythe ainsi que l'étymologie du terme sont incertaines et disputées. On a pu les chercher dans le monde indo-européen, par analogie avec des termes sanskrits par exemple, aussi bien que dans la Mésopotamie antique[3].

Les douze sibylles

La Sybille de Cumes (Michel-Ange, Chapelle Sixtine)
La Sibylle de Tibur, fresque dans l'église de Saint Jean l'Evangéliste à Tivoli, 1483.

Au Ier siècle av. J.‑C., on en dénombre douze, soit :

Le poète Ovide raconte dans ses Métamorphoses (XIV) qu’Apollon, épris des charmes de la sibylle de Cumes, offrit de réaliser son vœu le plus cher en échange de ses faveurs. Feignant d'accepter sa proposition, elle lui demanda autant d'années de vie que sa main contenait de grains de sable. Cependant, elle n'honora pas sa promesse. Or elle avait omis de formuler son voeu de manière à conserver toujours la fraîcheur de ses vingt ans et sa main contenait un millier de grains au moment de son vœu. Apollon l'exauça à la lettre, changeant ainsi le souhait en malédiction. Elle se mit à vieillir progressivement au fur et à mesure de son interminable existence, jusqu'à demeurer toute recroquevillée dans une bouteille suspendue au plafond de sa cave. Aux enfants qui lui demandaient ce qu'elle désirait, elle répondait: « je veux mourir ».


Virgile décrit la descente d'Énée aux Enfers accompagné de la sibylle de Cumes ; elle lui avait montré où cueillir le rameau d'or, dans les bois sur les bords du lac d'Averne, rameau qui devait lui permettre de pénétrer dans le royaume d'Hadès.

Divination chez les Romains

Les Romains conservaient pieusement dans le temple de Jupiter Capitolin les « Livres Sibyllins », qui auraient été vendus par une vieille femme (peut-être la Sibylle de Cumes) à Tarquin le Superbe, au VIe siècle av. J.‑C.. Celle-ci se rendit auprès du roi avec neuf livres oraculaires, et lui en demanda une énorme somme. Il se moqua d'elle et la renvoya ; elle brûla trois des livres, et lui offrit les six restants pour la même somme. Tarquin refusant toujours de payer, elle en brûla trois autres, et lui offrit les trois derniers, toujours au même prix. Cette fois-ci Tarquin consulta un conseil de prêtres, les Augures, qui déplorèrent la perte des six livres et lui conseillèrent d'acheter ceux qui restaient[5].

Ces livres, confiés à la garde de deux prêtres particuliers appelés duumvirs, étaient consultés dans les grandes calamités, mais il fallait un décret du sénat romain pour y avoir recours, et il était défendu aux duumvirs de les laisser voir à quelqu'un sous peine de mort.

Ils ne contenaient pas de prophéties, mais des remèdes expiatoires à appliquer lorsque surviennent des « prodiges », événements exceptionnels particulièrement redoutés par les Romains. En réalité le texte des Livres sibyllins était d'une obscurité telle que des siècles plus tard, Cicéron, peu enclin à la crédulité, dira qu'on pouvait en tirer ce que l'on voulait au gré des circonstances.

Après l'incendie du Capitole (-81), plusieurs missions furent envoyées dans les pays supposés héberger des sibylles, afin de reconstituer les ouvrages perdus. Contrôlés et expurgés par Auguste et Tibère, ils furent finalement détruits par des fanatiques chrétiens quelques siècles plus tard, en l'an 406, sous l'empereur Honorius (395-423), en raison de la prédiction imputant à ces derniers la destruction de l'humanité.

Les sibylles, « prophètes » du Christ ?

La Sibylle tiburtine et l'empereur Auguste, gravure sur bois, Chronique de Nuremberg, 1493.

Parallèlement, circulent en Méditerranée, dès le IIIe siècle av. J.‑C., une série de livres connus sous le nom d'Oracles Sibyllins, dont certains sont parvenus jusqu'à nous via des copies datant des XIVe et XVIe siècles. Ces livres, au nombre de douze, comprennent des oracles antiques, des oracles juifs[6] et des écrits chrétiens.

Les Pères de l'Église n'ignoreront pas ces textes obscurs. À leur suite et pendant longtemps, les auteurs chrétiens chercheront, avec plus ou moins de bonheur, à voir dans les vaticinations des Sibylles des marques sans équivoque de l'attente du Messie Sauveur par le monde païen [réf. souhaitée] .

Ainsi c'est dans le 8e livre des Oracles Sibyllins que l'on trouve des vers, attribués à la Sibylle d'Érythrée, annonçant le second avènement du Christ le jour du Jugement Dernier. Cependant, Virgile, qui vécut au Ier siècle av. J.‑C. se fit aussi l’écho de cette prophétie dans ces vers célèbres de ses « Bucoliques » : « Voici venir les derniers temps prédits par la sibylle de Cumes, et de nouveau l’ordre qui fut au commencement des siècles. Voici revenir la Vierge et voici l’âge d’or. Voici que va descendre du haut des cieux une race nouvelle. Diane pure et lumineuse, protège cet enfant qui va naître et fermant l’âge de fer ressuscitera sur toute la terre la génération du siècle d’or. »[7].

Les premiers chrétiens vont peu à peu s'emparer de la sibylle et intégrer cette prophétie dans leur littérature religieuse. Eusèbe de Césarée (vers 340) recueille les vers de la Sibylle d'Érythrée, suivi de Saint Augustin un siècle plus tard, dans « La Cité de Dieu ». Il en offre alors une version particulière, traduite très approximativement du grec, comprenant 27 vers, soit 3x3x3, symbole de la Trinité. Elle commence ainsi : Iudicii signum : tellus sudore madescet (le signe du jugement : la terre s'inondera de sueur…). Cette version augustinienne présente un acrostiche (ensemble de vers dont les lettres initiales, lues dans le sens vertical, constituent un nom ou une phrase) : Jesus Christus dei filius servator crux. Elle est notamment citée dans un sermon du Moyen Âge visant à convaincre les incroyants, lu à la veille de Noël. On y invoque tour à tour des personnages de l'Ancien et du Nouveau Testament, puis des figures païennes : Virgile, Nabuchodonosor, et la Sibylle d'Érythrée.

De même, les Mirabilia Urbis Romae, sorte de guide de la Rome du milieu du XIIe siècle, rapportent que l'empereur Auguste (63 av. J.-C. à 14 ap. J.-C.) ayant interrogé la Sibylle de Tibur pour savoir s'il y aurait un homme plus grand que lui, une vierge lui apparut alors dans une grande splendeur sur l'autel du temple de Junon, tenant en ses bras un enfant, et une voix venant du ciel lui disant : « Voici la vierge qui va concevoir le sauveur du monde », puis, « celle-ci est la chère fille de Dieu »[8].

Des versions musicales du Iudicii signum ont été retrouvées dans des manuscrits [réf. souhaitée] des monastères Saint-Martial de Limoges (Saint-Oyand (XIIIe siècle). Ceci explique la mention dans le Dies irae de la Sibylle et qu'elle figure à Saint-Pierre de Rome sur la fresque de Michel-Ange.

Après le Concile de Trente (1568), un nouveau bréviaire [réf. souhaitée] met fin à ces représentations de la Sibylle. Certaines régions [réf. souhaitée] ont conservé une tradition de voir une sibylle costumée chantant la nuit de Noël jusqu'au XVIIIe siècle, voire, à Majorque, jusqu'à nos jours.

Apparition des sibylles dans l’iconographie chrétienne

Les sibylles apparaissent dans l'art de l'Occident chrétien vers le XIIe siècle [réf. souhaitée], pour fleurir à partir du XVe siècle quand on redécouvre l'Antiquité, comme en témoigne un ouvrage attribué à Jean de Paris qui fut copié entre 1474 et 1477 intitulé La Foi chrétienne prouvée par l'autorité des païens, où il est dit : « des vierges pleines de l'esprit de Dieu, qu'on appelait Sibylles, ont annoncé le Sauveur à la Grèce, à l'Italie, à l'Asie Mineure : Virgile, instruit par leurs livres, a chanté l'enfant mystérieux qui allait changer la face du monde. »

La pensée chrétienne qui avait recueilli les prophéties du peuple d'Israël conservées dans l'Ancien Testament l'étendait ainsi, mais dans une moindre mesure, aux peuples païens par l'entremise des sibylles. L'iconographie [réf. souhaitée] proposera en face des douze prophètes, les douze Sibylles, y associant parfois les douze apôtres, dans un souci d'harmonie où le visuel vient relayer le sens d'une symbolique religieuse profonde.

Pour les artistes du Moyen Âge, la Sibylle devint le profond symbole de l'attente des Gentils [réf. souhaitée] ; une place lui fut réservée au portail des cathédrales, et la mystérieuse inspirée hanta longtemps encore l'imagination des poètes [réf. souhaitée] .

La diffusion dans l'Europe de la troupe des Douze Sibylles se fait au XVe siècle, à partir de l'ouvrage du dominicain italien Filippo Barbieri publié en 1481. En France, les sibylles profiteront de l'intérêt des grands imprimeurs parisiens qui ornent les livres d'Heures d'images partout [réf. souhaitée] .

Depuis lors, peintures, sculptures polychromes, tapisseries, émaux peints, témoignent de l'influence du personnage de la Sibylle sur l'art religieux occidental. Les Sibylles d'Érythrée, de Tibur et de Cumes sont les plus fréquemment représentées. Quelques exemples :

Représentations des sibylles

Elles ont été représentées sur les portails, les vitraux ou le mobilier des églises ou les cathédrales (cathédrale Saint-Pierre de Beauvais, cathédrale Sainte-Marie d'Auch). Ces représentations sont nombreuses au XVe siècle et XVIe siècle. Les canons du concile de Trente censurèrent ces représentations dans les églises[9].

  • La sibylle Erythréenne : elle porte un grand rameau fleuri. Elle évoque l'Annonciation parce qu'elle a proclamé qu'une vierge doit enfanter.
  • La sibylle de Tibur ou Tiburtine : elle porte un gant, ou une main coupée qui symbolise la main du garde qui a souffleté le Christ au cours de la Passion.
  • La sibylle d'Hellespont ou Hellespontine : elle porte une grande croix en relation avec la Crucifixion du Christ au Golgotha.
  • La sibylle Phrygienne : elle porte l'étendard du Ressuscité ou la Croix du Crucifié et sa victoire.
  • La sibylle Persique : on lui associe une lanterne symbolisant la lumière apportée par le Messie et elle foule au pied le serpent de Genèse qui a abusé Ève.
  • La sibylle Libyque : elle a un cierge allumé qui symbolise la Lumière que la naissance du Sauveur apporté au monde repousser les ténèbres. On peut la représenter avec trois clous rappelant la Passion du Christ.
  • La sibylle Cimmérienne : elle porte un biberon en forme de corne symbolisant la Vierge allaitant son Enfant.
  • La sibylle Delphique ou la Pythie : elle porte à la main une couronne d'épines, symbole de la Passion. Elle avait prophétisé "un Dieu viendra pour mourir et il sera plus grand que les immortels".
  • La sibylle de Samos ou Samienne : elle porte un berceau parce qu'elle avait entrevu la Vierge couchant l'enfant dans une crèche.
  • La sibylle Agrippa ou Agrippine : elle porte un fouet symbolisant la Flagellation du Christ.
  • La sibylle de Cumes ou Cuméenne : elle peut porter un coquillage qui représente la virginité de la Vierge. Elle porte le rameau magique et a annoncé qu'un enfant descendra du ciel.
  • La sibylle Europa ou Européenne : elle porte un glaive évoquant le Massacre des Innocents et par association la fuite en Égypte.

Fresques

La Sibylle de Cumes, peinture florentine de Andrea del Castagno.
  • Les sibylles avec les prophètes dans l'abbaye de Saint-Ange en Formis, Italie, XIII siècle.
  • Les douze sibylles dans la maison Romei à Ferrara, 1450, Italie.
  • Chapelle Sixtine de Michel Ange, où l’on retrouve les grands traits du platonisme : la révélation chrétienne complète harmonieusement la méditation païenne, et ne s'oppose pas à elle. C'est ainsi que sur la voûte, les prophètes de l'Ancien Testament sont exactement corrélés aux Sibylles : jamais on n'avait placé, avec autant d'audace, à égalité de taille et de dignité, la Révélation faite aux fils d'Israël avec la divination de l'ancien paganisme.
  • Sibylle de l'église Santa Maria della Pace (Rome). Raphaël, 1514.

Tableaux

Sculptures

Sur le pavement intérieur du Duomo de Sienne, en 56 panneaux de marqueterie de pierre et en niellage, par quarante artistes entre les XIVe et XVIe siècles. Au Monastère de Brou, autour du tombeau de Marguerite d'Autriche et de Philibert le Beau (XVe siècle).

Vitraux

La cathédrale d'Auch offre un ensemble étonnant de vitraux du XVIe siècle associant les douze prophètes aux douze sibylles. On retrouve ces mêmes personnages dans les stalles sculptées du chœur.

Tapisserie

  • Auguste et la Sibylle, Anvers, XVIe siècle (conservée au Musée du Moyen Âge de Cluny).

Émaux peints

Statuettes polychromes

  • Statuettes du XVIe siècle, originaires de Champagne, conservées au musée du Louvre et au musée d’Écouen, et représentant des sibylles persique, phrygienne, libyque et Agrippa.

Musique

« Dies iræ, dies illa
Solvet sœclum in favilla
Teste David cum Sibylla. »
« Jour de colère, ce jour-là
dissoudra le monde en poussière le jugement dernier
témoins David et la Sibylle. »
  • Le groupe néoclassique italien Ataraxia[10] revendique l'influence des sibylles : « Nous nous sentons sibylles, médiums de l'Histoire et du Temps qui sont notre Mère et notre Père et nous utilisent pour révéler quelques-unes de leurs nombreuses voix. »

Photographie

Littérature

  • Dans sa septième lettre à Héloîse, Abélard (1079/1142) écrit : « Pesez toutes les paroles de la Sibylle : quel résumé clair et complet de ce que la foi chrétienne doit croire de Jésus-Christ ! Elle n'a rien oublié, ni sa divinité, ni son humanité, ni son arrivée pour les deux jugements ; le premier dans lequel il a été injustement condamné aux tourments de la passion, le second dans lequel il viendra dans sa majesté juger le monde suivant les lois de la justice. Elle fait mention et de sa descente aux enfers et de la gloire de la résurrection ; et en cela, elle s'éléve aux dessus des prophètes, que dis-je ? au-dessus des évangélistes eux-mêmes, qui de la descente aux enfers, ne disent presque rien. »
  • Dans son ouvrage De ira Dei, De la colère de Dieu, Lactance vers 320 après Jésus-Christ, pour prouver l'existence de la colère divine, écrit : « Il a existé de nombreuses sibylles, bon nombre de très grands auteurs l'ont rapporté : parmi les grecs, Aristonicus et Apollodore d'Érythrée ; parmi les nôtres, Varron et Fenestella. Tous, ils rappellent que la sibylle d'Érythrée fut la plus remarquable et la plus connue » (Lactance 23,1).
  • Texte de Nicolas de Damas sur la mort de Crésus : « Kyrus fut touché du traitement qui se préparait pour Crésus ; mais les (soldats) Perses insistèrent pour que ce prince fût livré au feu, et ils s’empressèrent de lui dresser un vaste bûcher, où ils firent monter avec lui, quatorze des principaux seigneurs de sa cour. Kyrus, pour les dissuader, « leur fit lire un oracle de la sibylle » ; ils prétendirent qu’il était controuvé et ils allumèrent le bûcher » (Recherches nouvelles sur l’histoire ancienne par C.F. Volney, page 40, Paris, Parmantier, 1825.)
  • Poème de Malherbe Les Sibylles, sur la fête des alliances de France et d'Espagne. Ces fêtes furent célébrées au mois d'avril 1612.
  • Dans une œuvre posthume intitulée La Fin de Satan, Victor Hugo met en scène une Sibylle « d'Achlab » dialoguant avec Jésus lui-même.
  • Dans Delfica, cinquième sonnet des Chimères de Gérard de Nerval, le poète évoque dans le dernier tercet la « sibylle au visage latin ».
  • Marelle (en espagnol, Rayuela), roman de Julio Cortazar, met en scène un personnage féminin important, que le narrateur désigne par le surnom de la Sibylle (en espagnol, la Maga).
  • Pascal Quignard a publié en septembre 2006 chez Galilée un livre intitulé Requiem où « l'ombre de la Sibylle » joue un grand rôle. Cet ouvrage est une œuvre de collaboration avec le compositeur français Thierry Lancino qui en écrit la musique (2006-2008).
  • Publication d'un ouvrage de Micheline GALLEY, « La Sibylle - De l'antiquité à nos jours  » aux éditions Geuthner. Ce livre convie le lecteur à la rencontre d'une femme qui traverse le temps : la Sibylle. 205 p.

Notes

  1. Sabina Crippa, La voce et la visione, 1998. Citée in Plutarque, Dialogues pythiques, Garnier-Flammarion, 2006, p. 267, 414.
  2. J. Schmidt, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Larousse, Paris, 2000, p. 181
  3. V. Nikiprowetzky, « La sibylle juive depuis Charles Alexandre », ANRW, 2, 20,1, Berlin, 1987, p. 464-467
  4. Citation reprise par Plutarque dans son De Pythiae Oraculis
  5. Ce récit nous est connu par Aulu-Gelle, « Les Nuits attiques », Livre I, ch. XIX.
  6. Ecrits intertesmentaires, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1987, pp. 1035-1140
  7. Virgile, Les Bucoliques ÉGLOGUE IV: POLLION (texte et latin et traduction française en regard, sur le site Itinera electronica, consulté le 29 mai 2009).
  8. Mirabilia Urbis Romae, §11
  9. Google Livres : Société de Saint-Jean : L'église Saint-Vincent de Paul à Marseille - Les sibylles, dans Revue de l'art chrétien, Paris-Araas, 1867
  10. [1] notamment sa chanteuse Francesca Nicoli
  11. en collaboration avec Pascal Quignard Requiem

Voir aussi

Bibliographie

  • Jürgen Beyer, 'Sibyllen', Enzyklopädie des Märchens. Handwörterbuch zur historischen und vergleichenden Erzählforschung, tome 12, Berlin & New York : Walter de Gruyter 2007, col. 625-630
  • Françoise Lecocq, La Sibylle Europa, ou la Renaissance d’un symbolisme chrétien médiéval, Actes du colloque internat. D’Europe à l’Europe, III. La dimension politique et religieuse du mythe d’Europe de l‘Antiquité à nos jours (Paris, ENS-Ulm, 29-30.11.2001), éd. O. Wattel - De Croizant, coll. Caesarodunum, n° hors-série, 2002, p. 155-187.
  • Monique Bouquet et Françoise Morzadec (éds.), La Sibylle. Parole et représentation, Rennes : Presses Universitaires de Rennes, 2004, 301 p., 19 figs. (Collection « Interférences »).
  • Jackie Pigeaud, Les Sibylles. Actes des VIIIes Entretiens de La Garenne Lemot, 18 au 20 octobre 2001, Nantes 2005, 231 p., 5 pls. en couleur.
  • Jean-Michel ROESSLI, « Vies et métamorphoses de la Sibylle » in Revue de l'histoire des religions, 2/2007 : Divination et révélation dans les mondes grec et romain, p. 253-271.


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