Psychologie transpersonnelle

La psychologie transpersonnelle est un mouvement de psychologie né aux États-Unis en 1969, qui s'attache aux dimensions spirituelle et créative de l'homme. Elle veut montrer que "les êtres humains sont capables d'expériences ou de comportements irréductibles aux explications matérialistes et qui manifestent vraisemblablement certaines caractéristiques fondamentales d'une nature spirituelle"^[1] ; le but peut être thérapeutique.

Voici une définition d'un des fondateurs, Stanislav Grof : "la psychologie transpersonnelle, discipline visant à faire une synthèse de la spiritualité authentique et de la science".

Elle est souvent associée au mouvement New Age, fondé vers 1970.

Histoire

Selon ses auteurs, le transpersonnel trouve ses racines dans les psychologies influencées par l’Orient. L'influence de la psychologie des profondeurs de Carl-Gustav Jung est sensible : avec sa notion d'archétype (1907) il dépassait la notion de moi, avec sa notion de synchronicité il dépassait la catégorie de la causalité. En 1926, Roberto Assagioli avait développé la psychosynthèse.

L'école transpersonnelle se présente comme la quatrième grande école (parfois appelée « quatrième force ») en psychologie, après les théories comportementales et positivistes (première force), la psychanalyse (deuxième force), la psychologie humaniste (troisième force)^[2]. Elle intègre les apports théorico-conceptuels des autres courants de la psychologie en y ajoutant sa spécificité psycho-spirituelle. Maslow déclare :

"Je considère que la troisième école de psychologie [la psychologie humaniste] comme transitoire, comme une préparation pour une quatrième psychologique encore plus haute, transpersonnelle, trans-humaine, centrée sur le cosmos plutôt que sur les besoins et les intérêts humains, allant au-delà du fait humain, de l'identité, de la réalisation de soi et tout autre chose de cette nature."^[3]

En 1968, Carlos Castaneda publie sa Thèse sur la consommation de peyotl en milieu amérindien The Teachings of Don Juan. A Yaqui Way of Knowledge (trad. fr. : L'herbe du diable et la petite fumée), où il prétend (faussement)^[4] avoir rencontré un chamane yaqui.

En 1969, le Journal of Transpersonal Psychology est fondé. Anthony Sutich, son éditeur, fixe le programme :

"The Journal of Transpersonal Psychology s'attache à la publication de recherches théoriques et appliquées, de contributions originales, d'études empiriques, d'articles et d'études ayant pour objets : les méta-besoins des individus et des espèces, les valeurs ultimes, la conscience unifiée, les expériences paroxystiques, les valeurs existentielles, l'extase, les expériences mystiques, la crainte révérencielle, l'être, la réalisation de soi, l'essence, le ravissement, le miracle, le sens ultime, la transcendance du moi, l'esprit, l'unité, les synergies individuelles dans une espèce, les rencontres interpersonnelles limites, la sacralisation de la vie quotidienne, les phénomènes transcendantaux, l'autodérision, le jeu cosmique, la conscience sensorielle maximale, la réactivité, et l'expression."

En 1971, Stanislav Grof fonde l' International Transpersonal Association. Psychiatre tchécoslovaque établi aux États-Unis en 1967, il a consacré sa vie aux "états non ordinaires de conscience". Ses premières recherches ont porté sur l'usage clinique des substances psychédéliques, il était responsable d'un programme d'exploration systématique du potentiel heuristique et thérapeutique du LSD et autres substances psychédéliques. Il a animé de nombreux séminaires de formation à la respiration holotropique. Sa vie est liée au New Age : il a vécu de 1973 à 1987, en tant que professeur-résident, à l'Institut Esalen de Big Sur, en Californie.

La journaliste Marilyn Ferguson, qui va écrire le best-seller du New Age, Les enfants du Verseau (The Aquarian Conspiracy, 1980), traite des thèmes de la psychologie transpersonnelle dans La révolution du cerveau (1973) : le biofeedback, "les états altérés de la conscience", "le super-cerveau", "la conscience et l'hyper-conscience." Elle appartient d'ailleurs à la psychologie humaniste et à la psychologie transpersonnelle.

En 1975, Robert Frager et Jim Fadiman, deux psychologues, fondent l'Institute of Transpersonal Psychology [ITP] à Palo Alto, en Californie, qui offre des formations diplômantes. Charles T. Tart, spécialiste des états modifiés de conscience et parapsychologue, y enseigne jusqu'en 1994.

En 1977, Ken Wilber publie son premier livre Le spectre de la conscience (The spectrum of consciousness) dans lequel il tente d’unifier les connaissances de domaines spirituels très divers, orientaux, occidentaux, scientifiques, philosophiques. Il distingue cinq formes de l'identité : "persona" (masque, image donnée), "ego" (persona + ombre, les qualités intérieures cachées), "centaure" (persona + ombre + corps), "esprit" (persona + ombre + corps + cosmos)^[5]. Puis Wilber abandonne la psychologie transpersonnelle pour la "psychologie intégrale" (la "cinquième force" après les psychologies behavioriste, psychanalytique, humaniste, transpersonnelle), dès 1983. [1] Il publie en 1995 : Kosmos-trilogy, vol. 1 : Sex, Ecology, Spirituality, résumé dans A Brief History of Everything (1996), traduit en français (Une brève histoire de tout, 1997).

Recherches

Selon ses auteurs, le transpersonnel se décline en une expérience, un état et un mouvement.

• 1. L’expérience transpersonnelle est la possibilité de vivre des états de conscience dépassant le moi, l'espace, le temps, la causalité. Par changement d’identification le sujet se désindividualise et s’identifie momentanément à d’autres réalités que son ancien moi.

• 2. L’état transpersonnel est atteint lorsqu’une personne dépasse de façon permanente son petit moi individuel, ou ego, pour s’unir à l’Absolu non-personnel (Déité de Maître Eckhart, Soi, atman/Brahman, Bouddhéité, Conscience cosmique...).

• 3. Le mouvement transpersonnel réalise l’étude scientifique des états non-ordinaires de conscience. Il continue et renouvelle par là la psychologie des religions et l’étude de la mystique comparée.

Notions

• Potentiel humain (Human Potential). En 1967, Abraham Maslow a avancé cette notion, dans une conférence intitulée The Farther Reaches of Human Potential, après Gardner Murphy, autre psychologue.
• États modifiés de conscience (Altered States of Consciousness : A.S.C.). Ces E.M.C. sont induits soit par des drogues (peyotl, datura, ayahuasca, amanite, L.S.D., kétamine...) soit par des techniques psycho-spirituelles (méditation, respiration, yoga...) ; ils peuvent aussi se produire de façon spontanée. La psychologie transpersonnelle s'intéresse surtout aux niveaux élevés, spirituels, mystiques.
• Expériences transpersonnelles (Transpersonal experiences). Il s'agit de ressentis dépassant la conscience ordinaire : vision archétypale, identification à des animaux ou même à des objets, souvenir de vies antérieures, souvenir de la naissance, précognition, etc.

Publication

Le Journal of Transpersonal Psychology parait aux États-Unis depuis 1969.

L’International Transpersonal Association a organisé ses Congrès sur tous les continents (Islande, Brésil, Finlande, Australie, Inde, Suisse, Japon...).

Deux congrès se sont tenus en Europe:

• Bruxelles 1984,
• Strasbourg 1990.

Citations

Premier emploi du mot : Carl Jung 1917 « überpersönlich ».

La personne est donc, en définitive, mouvement vers un transpersonnel, qu’annoncent à la fois l’expérience de la communion et celle de la valorisation. Ce mouvement de la personne au transpersonnel est donc un mouvement combattant... Emmanuel MOUNIER, Le Personnalisme, PUF, 1949, coll. "Que sais-je ?", n°395, p. 89.

On a récemment introduit en psychologie le terme transpersonnel pour indiquer ce que couramment l’on désigne comme spirituel'' D^r Roberto Assagioli, Psychosynthèse, Épi éditeurs, 1965, p. 48.

Notes et références

1. ↑ Charles Tart, Le spirituel est-il réel ? Le psychologue, la science et l'extraordinaire (The End of Materialism. How Evidence of the Paranormal is Bringing Science and Spirit Together, 2009), trad., InterEditions-Dunod, 2010, p. 38.
2. ↑ Anthony Sutich, "The emergence of the transpersonal orientation: A personal account" (1976), Journal of Transpersonal Psychology, 8, 5-19.
3. ↑ Abraham Maslow, Towards a Psychology of Being, Van Nostrand Reinhold, 1968, p. III.
4. ↑ Christophe Bourseiller, Carlos Castaneda, la vérité du mensonge, Monaco, Éditions du Rocher, 2005.
5. ↑ Frank Visser, Ken Wilber. La pensée comme passion, Almora, 2009, p. 90.

Bibliographie

• Abraham Maslow, L'accomplissement de soi (Religions, Values and Peak Experiences, 1964), trad., Eyrolles, 2004, 208 p.
• Abraham Maslow, Être humain (The Farther Reaches of Human Nature, 1971), trad., Eyrolles, 2006, 432 p.
• Ken Wilber, The Spectrum of Consciousness, 1977. Résumé par Brad Reynolds [2]
• Roberto Assagioli, Le développement transpersonnel (1988), trad., Épi - Desclée de Brouwer, 1994, 316 p.
• Stanislav Grof, À la recherche de soi (1990, en collaboration avec Christina Grof), Édition du Rocher, Monaco, 1993.
• Stanislav Grof, Quand l'impossible arrive (2006), Guy Trédaniel éditeur, 2007.

Voir aussi

Articles connexes

• Roberto Assagioli
• Stanislav Grof
• Abraham Maslow
• Charles T. Tart
• Ken Wilber
• état modifié de conscience
• potentiel humain

Liens externes

• Association Française du transpersonnel
• Groupe de Recherche et d'Etude en Thérapies Transpersonnelles
• EUROTAS, Fédération des associations et groupes européens se référant à la psychologie transpersonnelle.
• Site Québécois, Canadien sur l'analyse transpersonnelle
• ASAPT, Association Suisse d'Anthropologie et de Psychologie Transpersonnelles