Olam Haba


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Le monde à venir (olam haba) est l'une des croyances fondamentales du judaïsme, étroitement liée à l'eschatologie et au messianisme juif.
Il renvoie en réalité à deux concepts différents :

  1. Le monde des âmes (olam haneshamot עולם הנשמות), où se trouve l'âme de l'homme, séparée de son corps après la mort, recevant la rétribution pour ses actes dans le monde des vivants.
  2. Ce monde, une fois arrivé dans sa plénitude après la venue du Messie, à la Fin des Jours (gr. eschaton)

À l'époque de la Mishna et du Talmud, la signification courante était la première exposée ci-dessus, mais la seconde le fut depuis lors, jusqu'à nos jours.

Sommaire

Vues traditionnelles

Bien que le judaïsme insiste fortement sur l'importance de la vie "en ce bas-monde" (bien que le "bas-monde" ne soit pas un concept non-juif), toutes les sources juives parlent d'une vie après la mort. La tradition juive affirme que l'âme humaine, de par sa nature de souffle divin (insufflé dans les narines d'Adam), est immortelle et, bien qu'intrinsèquement liée au corps, lui survit après la mort. La Vie éternelle est quelquefois décrite en termes d'"Olam Haba", mais aussi de Gan Eden (le Jardin des Délices céleste, autrement dit, le Paradis), de Sheol (la Tombe) ou de Guehinnom (la vallée de Hinnom, véritable fournaise, plus ou moins équivalente au "purgatoire").

Vues dans le rabbinisme médiéval

Bien que toutes les sources rabbiniques classiques traitent de l'au-delà, il existe une dispute considérable au sein des sources médiévales quant à la nature de l'existence à la "Fin des Jours", après les temps messianiques.

Moïse Maïmonide (qui fut vivement critiqué pour cela) décrit une existence totalement spirituelle, pour les âmes qu'il nomme "intellects désincarnés", c'est-à-dire dépourvus de corps. Vivement fustigé pour cette approche, qui semblait faire fi du principe de la résurrection, il dut s'en justifier, et expliqua que, s'il y avait effectivement une résurrection à la venue du Messie, ces ressurgis finiraient par vieillir et mourir, et leurs âmes vivraient alors de la façon dont il l'avait décrit.

Savoir si Maïmonide croyait ou non à la résurrection des morts fut l'un des débats les plus passionnées des siècles qui suivirent. Lui-même le comptait dans ses principes de foi, mais le Naguid Samuel ben Eliya remit franchement en doute ses intentions profondes. Il aurait écrit l'Igueret T'hiyat Hametim (Épître sur la résurrection des morts), mais selon certains, dont Maurice Ruben-Hayoun, il s'agissait d'une œuvre de ses élèves, non de lui-même.

L'une des réponses à Maïmonide fut celle de Nahmanide, avec toute l'érudition, l'esprit de modération et de conciliation qui le caractérisent : selon lui, il y aurait sur la terre une existence intensément spirituelle, au point où "corporalité" et spiritualité se confondent.
Tous deux pensent qu'en cette existence, un niveau de compréhension et de connexion à la Présence Divine extrêmement élevé est atteint, ce qui concorde avec les enseignements rabbiniques antérieurs que dans le monde à venir, Dieu enseignera Lui-même la Torah à Ses sujets.

Il existe beaucoup d'opinions dans la littérature rabbinique sur ce qu'il arrive à l'âme du défunt après sa mort, ses expériences, sa destination. Des étapes classiques, mais pas obligatoires, sont :

  • Hibbout haQever, les douleurs du tombeau;
  • Douma, l'ange du silence, qui apparaît à Rav lorsque celui-ci se recueille dans un cimetière;
  • Kaf haKela, la "catapulte" de l'âme;
  • Guehinnom (enfer ou purgatoire ? cf. infra) et Gan Eden (Paradis).

Tous les rabbins s'accordent à écrire que ces concepts sont bien au-delà de la compréhension humaine, et c'est pourquoi ces idées sont exprimées sous forme de paraboles et analogies.

Le sujet du Guehinnom (littéralement « vallée de Hinnom ») est relativement bien défini dans la littérature rabbinique. Bien que habituellement traduit par "enfer", il convient de signaler que cet "enfer" diffère sensiblement de l'idée que s'en fait le christianisme : pour celui-ci, il s'agit d'un lieu de tourments éternels, où Dieu ne pénètre pas et où sont précipités les pécheurs, les impénitents et les non-Chrétiens (ce dernier point, couramment admis au temps de Dante Alighieri, est depuis fortement discuté).

Dans le judaïsme, la vallée de Hinnom est une fournaise ardente permanente (comme le sont d'autres lieux en Orient), terrible, mais les tortures, s'il y en a, ne sont pas éternelles : d'après la majorité des écrits rabbiniques, on y reste douze mois au maximum, et les exceptions, comme Elisha ben Abouya (qui, selon le Talmud de Babylone, n'en sortit qu'à la mort de Rabbi Yohanan et, selon le Talmud de Jérusalem, en sortira à la venue du Messie) sont excessivement rares. C'est pour cette raison que même les plus proches parents de Juifs défunts ne peuvent réciter le Kaddish des endeuillés plus d'une année, que la Shiv'ah ne dure pas plus d'une semaine, ni les shloshim plus d'un mois. (Voir deuil dans le judaïsme)
Selon certains, le Guehinnom est une fournaise spirituelle où l'âme est purifiée en vue de son ascension au Gan Eden.

L'opinion la plus couramment acceptée dans la Kabbale, et dans les mouvements qui en sont issus, comme le judaïsme hassidique, est que le monde à venir viendra après la fin de cette réalité, et que le salaire de la réalisation des mitzvot en sera le critère de vie pour les âmes, réincarnées dans des corps.

Autres points de vue

D'autres points de vue ont toujours existé, qui niaient l'existence d'un au-delà. Ainsi, le troisième chapitre des Pirqe Avot, l'un des traités mishnaïques parmi les plus étudiés, s'ouvre sur la sentence suivante :

Akavya Ben Mehalalel disait : Pense à trois choses et tu ne viendras pas à fauter : Sache d’où tu viens, où tu vas, et devant qui tu es destiné de rendre compte !
D’où viens-tu ? D’une goutte pestilentielle ! Où vas-tu ? Dans un lieu de poussière et de vermine ! Devant qui devras-tu rendre compte ? Devant le Roi des rois, le Saint béni soit-Il !

De même, le Rav Hayim de Volozhyn explique la mishna 10:1 du traité Sanhédrin (Tout Israël a une part au monde à venir etc.) en ce sens que tout [individu membre du peuple d']Israël travaille au monde à venir, c'est-à-dire contribue par ses actions et la réalisation des prescriptions à faire venir une ère meilleure.

Selon les penseurs laïcs, les notions de métempsycose, au-delà, etc. étaient peu discutées avant les Hellènes, et la survie de l'âme au corps pourrait n'être que le souvenir qu'ont les survivants et les générations ultérieures du disparu. C'est l'une des interprétations du dit talmudique :"le Sage, même mort, est vivant, le méchant, même vivant, est mort" (Berakhot 18b).

Toutefois, le fait que ces interprétations aient de tout temps coexisté avec celles en faveur d'un au-delà tendent à montrer qu'outre la complexité du sujet, il existe plusieurs niveaux de lecture et de compréhension.
Par exemple, c'est probablement ce dit qu'a le commentateur champenois Rachi lorsqu'il commente Ps. 49:10 en expliquant que la mort (mita) du sage diffère du trépas (aveda) du sot, car elle ne concerne que le corps et non l'âme.

Versets bibliques

La question est donc de savoir si ces croyances trouvent, ou non, leur source dans le Tanakh. Certains versets semblent abonder dans ce sens, d'autres le réfuter. La suite est une liste non-exhaustive de versets en faveur de l'un ou de l'autre "bord".

En faveur d'un au-delà

Ce rassemblement est décrit comme un événement séparé de la mort physique du corps et de l'enterrement.

  • Certains péchés sont punis de karet (retranchement du sein du peuple) -- voir Gen. 17:14 et Ex. 31:14. Le karet est traditionnellement compris comme un retranchement spirituel, qui coupe l'âme de sa part dans le monde à venir (voir Mishna Sanh. 10:1).
  • La Torah interdit également toute tentative de communiquer avec l'esprit des défunts Lev. 19-20, Deut. 18, ce qui pourrait indiquer une vie après la mort physique autant qu'une réprobation de rites païens. Toutefois, le livre des Rois dépeint le roi Saül contactant une sorcière afin d'invoquer l'esprit du prophète Samuel afin d'avoir une conversation post mortem.
  • Job 19:26 est considéré comme une référence à l'au-delà : "Quand ma peau sera détruite, il se lèvera; quand je n'aurai plus de chair, je verrai Dieu".
  • Is. 26:19 explicite franchement une promesse de résurrection, donc d'un au-delà (antérieur à la résurrection) ou au moins d'un mode à venir (qui lui est forcément postérieur).
  • L'Écclésiaste 12:7 distingue entre la mort du corps et celle de l'âme : "Alors la poussière retournera à la terre dont elle vient, et l'âme reviendra à Dieu qui l'a donnée"

Cependant, la référence la plus explicite au monde à venir se trouve dans Daniel 12:2 : "Plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l'opprobre, pour la honte éternelle".

Un après-monde troublé

C'est à partir de ce même Tanakh qu'on peut argumenter que les promesses faites par Dieu au peuple d'Israël — récompenses ou châtiments — semblent concerner ce monde et non un autre (e.a. bonne récolte, paix; famine, plaies).
Certains versets semblent suggérer un au-delà dans lequel on ne peut ni louer, ni remercier Dieu, bien qu'ils n'excluent pas un monde à venir où chacun reçoit la rétribution de ses actes:

  • Ps. 6:5 : Car celui qui meurt n'a plus ton souvenir; Qui te louera dans le séjour des morts?
  • Ps. 115:17: Ce ne sont pas les morts qui célèbrent l'Éternel, Ce n'est aucun de ceux qui descendent dans le lieu du silence;

D'autres versets semblent tout bonnement exclure un monde après la mort:

  • Job 7:7-10 : Souviens-toi que ma vie est un souffle! Mes yeux ne reverront pas le bonheur. L'œil qui me regarde ne me regardera plus; Ton œil me cherchera, et je ne serai plus. Comme la nuée se dissipe et s'en va, Celui qui descend au séjour des morts ne remontera pas; Il ne reviendra plus dans sa maison, Et le lieu qu'il habitait ne le connaîtra plus
  • Eccl. 9:5-6: Les vivants, en effet, savent qu'ils mourront; mais les morts ne savent rien, et il n'y a pour eux plus de salaire, puisque leur mémoire est oubliée. Et leur amour, et leur haine, et leur envie, ont déjà péri; et ils n'auront plus jamais aucune part à tout ce qui se fait sous le soleil.

Références

  • Jacob Gordin, Écrits
  • Maurice Ruben-Hayoun "Maïmonide ou l'autre Moïse"
  • l'article anglais, qui cite :
    • Yitzchak Blau "Body and Soul: Tehiyyat ha-Metim and Gilgulim in Medieval and Modern Philosophy", The Torah U-Madda Journal, Volume 10, 2001

Liens externes

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