Wu xing

Wu Xing

Le Wu Xing 五行 (ou la théorie des Cinq éléments chinois) est un système philosophique chinois visant à expliquer l’ensemble des phénomènes de l’univers, dont l’histoire, la société humaine, les saisons, la santé, la personnalité. Constitué sur la base de notions très anciennes (peut-être Zhou occidentaux), il a atteint sa forme achevée entre la fin des Royaumes combattants et les Han, tout en se combinant avec les concepts de Yin-Yang.

Représentation des cinq éléments et de leurs relations.

Les Cinq éléments sont mentionnés dans la langue selon l’ordre : métal, bois, eau, feu et terre (jīn mù shuǐ huǒ tǔ^[1]). Le terme xing (marche), habituellement traduit par « élément », évoque plutôt un mode d’action qu’une matière ; il est d’ailleurs remplacé par de (德) « vertu » ou « effet » chez Zou Yan. Néanmoins dans le Zuo Zhuan, le terme cai ^[2] (matériau) apparait. Les éléments semblent donc pouvoir recevoir des interprétations différentes.

Selon le système intégré achevé sous les Han, tous les éléments de l’univers se répartissent entre ces cinq catégories qui s’engendrent (sheng 生) et se dominent (shèng 勝 ou kè 克) l’une l’autre selon un ordre cyclique déterminé qui a varié selon les époques. L'ordre actuel est :

• Ordre d’engendrement : métal→ eau→ bois→ feu→ terre→ métal :
• Ordre de dominance (ou d'inhibition) : métal→ bois→ terre→ eau→ feu→ métal

Tous les changements observables, de quelqu’ordre ou domaine que ce soit, s’expliquent par ces relations.

L’ordre traditionnel d’énumération dans la langue, « métal-bois-eau-feu-terre », qui ne correspond à aucun des deux ci-dessus, s’explique probablement par des considérations euphoniques.

Pour savoir à quel agent/élément, une personne est identifiée, il suffit de savoir que c'est le dernier chiffre d'une année de naissance qui le détermine :

0 et 1 = METAL

2 et 3 = EAU

4 et 5 = BOIS

6 et 7 = FEU

8 et 9 = TERRE

La Vision des Asiatiques est assez symbolique pour expliquer la relation entre les éléments, la culture asiatique diffère sur la logique Occidentale.

Les relations primaires :

Le METAL est poli par l'EAU, l'Eau permet au Métal de refroidir le METAL après qu'il est été travaillé au four, ainsi on obtient des outils, des ustensils, des armes, ..., qui permettent de constituer une communauté.

Le BOIS est brûlé par le FEU, cela donne chaleur et lumière, ..., qui permettent de se nourrir et de s'éclairer.

Le FEU brûle la Terre, cela donne à la Terre, le pouvoir de se régénérer, quand un paysan veut cultiver une terre, il y met le feu pour se débarrasser des mauvaises herbes et obtenir une terre arable.

La TERRE est noyée par l'EAU, l'Eau envahit les Terres et noient les cultures, cela donne une relation NEFASTE.

Les Relations secondaires :

METAL :

METAL et METAL = NEFASTE

METAL et EAU = PROSPERE

METAL et BOIS = PROSPERE

METAL et FEU = NEFASTE

METAL et TERRE = PROSPERE

EAU :

EAU et METAL = PROSPERE

EAU et EAU = NEFASTE

EAU et BOIS = NEFASTE

EAU et FEU = NEFASTE

EAU et TERRE = NEFASTE

BOIS :

BOIS et METAL = PROSPERE

BOIS et EAU = NEFASTE

BOIS et BOIS = NEFASTE

BOIS et FEU = PROSPERE

BOIS et TERRE = PROSPERE

FEU :

FEU et METAL = NEFASTE

FEU et EAU = NEFASTE

FEU et BOIS = PROSPERE

FEU et FEU = NEFASTE

FEU et TERRE = PROSPERE

TERRE :

TERRE et METAL = PROSPERE

TERRE et EAU = NEFASTE

TERRE et BOIS = PROSPERE

TERRE et FEU = PROSPERE

TERRE et TERRE = PROSPERE

Les éléments définissent aussi le caractère d'une personne selon son élément/agent STABLE.

SINGE, COQ/PHENIX et CHIEN, ces 3 personnes sont en élément/agent Stable : METAL

RAT/SOURIS, le BUFFLE/BOEUF et COCHON/OURS/PORC/SANGLIER, ces 3 personnes sont en élément/agent Stable : EAU

TIGRE, CHAT/LAPIN/LIEVRE et DRAGON/LEZARD, ces 3 personnes sont en élément/agent Stable : BOIS

SERPENT, CHEVAL et CHEVRE/BOUC/MOUTON, ces 3 personnes sont en élément/agent Stable : FEU

Le TERRE est COMMUNE aux 12 animaux.

Il existe aussi une association planétaire aux 5 éléments :

METAL = VENUS

EAU = MERCURE

BOIS = JUPITER

FEU = MARS

TERRE = SATURNE

Évolution

Dans le Shangshu, ouvrage chinois le plus ancien avec le Shijing puisqu’il date théoriquement des Zhou, le terme « cinq éléments » apparait dans le Livre des Xia^[3] et le Hongfan^[4]. Dans ce dernier chapitre, on explique le succès de Yu dans la lutte contre les inondations par le fait qu’il prend en considération ces Cinq éléments, au contraire de son père Gun qui a lui échoué. Néanmoins, comme le Shangshu fut reconstitué intégralement sous les Han, puis de moitié sous les Jin, il pourrait s’agir d’interpolations.

Dans le Guoyu, ils sont mentionnés pour la première fois au complet comme les constituants dont l’union forme les dix-mille choses et êtres de la création. Dans le Zuozhuan, ce sont les cinq activités. Le Xunzi en fait les cinq principes du confucéen. Dans les Annales de Lü, les Cinq éléments servent déjà de catégories générales.

À la fin des Royaumes combattants, Zou Yan développe sous le nom de Fin et début des cinq vertus une théorie expliquant les successions dynastiques par la domination des éléments les uns sur les autres. Cette notion est déjà mentionnée dans le Zuozhuan, le Mozi et le Sunzi. Ainsi, dans le Shiji, on dit que Qin Shihuang prit la succession du dernier des Zhou (dynastie de feu) parce qu’il possédait la vertu de l’eau, élément associé au Nord et à la couleur noire, d’où la rigidité et la froide cruauté de son style de gouvernement. Les Han occidentaux qui vinrent après lui possédaient la vertu de la terre, tout comme autrefois la dynastie de l’empereur Shun, qui fut remplacée par les Xia (bois), suivis eux-mêmes des Shang (métal) puis les Zhou (feu). Après les Han occidentaux (terre) vint la dynastie Xin de l’usurpateur Wang Mang qui possédait la vertu du bois. À sa chute eut lieu une lutte de succession : Guangwu, premier empereur des Han orientaux, fut désigné par une inscription prophétique rouge, comme il se doit pour un souverain de feu dominant le bois.

Sous les Han, le système achève de se former. La notion de l’engendrement mutuel, déjà évoquée dans le Guanzi, est systématisée à la fin du Ier siècle av. J.-C. par Liu Xiang^[5] et Long Yin^[6] Les Cinq éléments se combinent avec le Yin et le Yang. Un système d'interprétation systématique expliquant universellement tous les phénomènes apparait dans différents textes comme le commentaire Dazhuan du Shangshu, le Huangdi Neijing ou le Baihutong^[7].

Une représentation du fonctionnement de l'univers accordant moins de place aux cinq éléments et donnant un rôle privilégié à un Ciel doué d'intentions et de sens moral est proposée par des confucéens comme Dong Zhongshu.^[8]

Correspondances

Tableau des cinq éléments (non-exhaustif - source : Wikipedia chinois)

	Bois	Feu	Terre	Métal	Eau
Couleur	cyan 青[9] (bleu à vert)	rouge 朱	jaune 黃	blanc 白	noir 玄
Animal symbole	dragon azur 青龙 ou 青龍	oiseau vermillon 朱雀	licorne jaune 麒麟 ou 黃麟	tigre blanc 白虎	tortue noire 玄武
Mois lunaire	1er, 2e, 3e	4e, 5e, 6e	(sans)	7e, 8e, 9e	10e, 11e, 12e
Point cardinal	est	sud	centre	ouest	nord
Saison	printemps	été (deux premiers mois)	Changement de saison (tous les trois mois)	automne	hiver
Date du calendrier chinois lunaire	Nouvel An chinois (1er jour du 1er mois)	Shangsi 上巳 (3e jour du 3e mois)	Fête des bateaux dragons (5e jour du 5e mois)	Qi Qiao Jie (7e jour du 7e mois)	Fête du double neuf (9e jour du 9e mois)
Tiges célestes	1 甲 jiǎ 2 乙 yǐ	3 丙 bǐng 4 丁 dīng	5 戊 wù 6 己 jǐ	7 庚 gēng 8 辛 xīn	9 壬 rén 10 癸 guǐ
Branches terrestres	1 寅 yín 2 卯 mǎo	4 巳 sì 5 午 wǔ	3 辰 chén — 9 戌 xū 6 未 wèi — 12 丑 chǒu	7 申 shēn 8 酉 yǒu	10 亥 hài 11 子 zǐ
Planète	Jupiter Muxing	Mars Huoxing	Saturne Tuxing	Vénus Jinxing	Mercure Shuixing
Note de musique chinoise (système pentatonique)	mi 角 júe	sol 徵 zhǐ	do 宫 gōng	ré 商 shāng	la 羽 yù
Déséquilibre physiologique	vent 風 fēng	chaleur 熱 rè	humidité 溼 shī	froid 寒 hán	excès 燥 zào
Viscère “plein”	foie	cœur	rate	poumon	rein
Viscère “creux”	vésicule biliaire	intestin grêle	estomac	gros intestin	vessie
Doigt	index	médium / majeur	pouce	annulaire	auriculaire
Organe des sens	œil	langue	bouche	nez	oreille
Sens	vue	parole	goût	olfaction	audition
Humeur	larmes	bave	salive	sécrétions nasales, mucus	sueur
Saveur	aigre/acide	amer	doux, sucré	piquant	salé
Sites des saveurs (médecine)	ligaments, nerfs	vaisseaux	chair, muscle	peau	os et moelle
Sentiment	colère	joie	réflexion, introspection	anxiété	peur
Vertu confucéenne	fraternité 仁 rén	bienséance 禮 lǐ	parole 信 xìn	devoir 義 yì	sagesse 智 zhì
Comportement	contenance	regard	pensée	parole	écoute
Technique martiale	saisie	poing	paume	tranchant	pique
Animal domestique	volaille	mouton, chèvre	bœuf	chien, cheval	porc
Fruit	poire	prune	kaki	pêche	châtaigne
Graine	sésame	blé	riz	millet	haricot

Notes

1. ↑ 金、木、水、火、土
2. ↑ 材
3. ↑ 夏書
4. ↑ 洪範
5. ↑ 劉向
6. ↑ 龍飲
7. ↑ 白虎通
8. ↑ Dai Junren, Keimatsu Mitsuo
9. ↑ le terme chinois 青, que l’on retrouve dans l'écriture chinoise du dragon azur associé, désigne en fait toute la gamme de couleur entre le bleu et le vert, et est conventionnellement associé au cyan

Voir aussi

• Zou Yan
• Yin-Yang
• Quatre animaux
• Tige céleste (tronc céleste : dix éléments)
• Branche terrestre (rameaux terrestre : douze animaux)
• Calendrier sexagésimal
• Cinq éléments

Ce document provient de « Wu Xing ».