Aspects de la psychologie de Mahomet

L'étude des aspects de la psychologie de Mahomet conduit à des théories et des thèses controversées.

Sommaire

Maxime Rodinson

L'historien Maxime Rodinson tente une approche psychologique du personnage de Mahomet. L'historien dit « Nous ignorerons toujours sa psychologie profonde dans ses détails. Sans prétendre recourir à une psychanalyse impossible et d'ailleurs douteuse, mais en tenant compte des tendances humaines sur lesquelles Freud a attiré notre attention, on peut faire quelques constatations et bâtir là-dessus des hypothèses psychologiques[1].

Selon lui, Mahomet donne « l'impression d'un homme sage, pondéré, équilibré. Toute sa vie nous le voyons réfléchir avant de prendre une décision, mener ses affaires publiques et privées de façon habile, sachant attendre quand il faut, reculer le cas échéant. »[2].

« Et pourtant, derrière toute cette façade, il y a un tempérament nerveux, passionné, inquiet, fiévreux, plein d'aspirations impatientes ». Selon le même auteur, cela peut aller « jusqu'à des crises nerveuses d'une nature tout à fait pathologiques »[2]. Bref, Mahomet, qui a réussi sur le plan matériel et politique, ne semble pas heureux. C'est un « insatisfait ». Une des raisons semble qu'il soit privé d'héritiers mâles (Khadija ne parvenant pas à lui donner une descendance mâle viable), « c'était là une honte chez les Arabes comme chez les Sémites en général »[3]. L'historien poursuit : « Une autre cause d'insatisfaction est sans doute à rechercher dans son ambition, « une ambition légitime, due à une nette conscience de sa valeur. » On aurait affaire à un « malaise d'homme ridiculisé pour sa stérilité en mâles, frustration de l'homme de tempérament érotique que sa propre conscience morale empêche de réaliser ses désirs, colère rentrée de l'homme intimement sûr de lui, méprisé par les réalistes de la politique »...

L'ensemble de ces frustrations s'ajoute, selon Maxime Rodinson, à une « constitution pathologique ». C'est ainsi qu'il explique l'épisode des anges venus "lui ouvrir le cœur" quand il était enfant : Mahomet avait alors 6 ans et son père nourricier inquiet avait dit « Halima, j'ai peur que ce garçon n'ait eu une attaque, ramène le à sa famille, avant que cela ne se déclare »[4]. Mahomet, sujet à des crises nerveuses, était aussi de ces personnalités exceptionnelles « aptes à voir, à écouter, à ressentir des choses inaccessibles aux sens des autres êtres humains ». Maxime Rodinson rapproche cette personnalité de celle des poètes arabes illuminés de la période préislamique, les kohhân (au singulier kâhin) qui avaient des visions et se sentaient accompagnés d'esprits familiers, sortes de génies qui leur inspiraient un texte saccadé, murmuré à toute vitesse pour impressionner le public. Ils étaient capables de retrouver les chameaux perdus et d'expliquer les songes[5]..

« Mais comme il était doué d'une personnalité singulièrement plus riche et plus puissante que celle des Kâhin ordinaires, cette insatisfaction le poussait aussi à réfléchir. Toute une élaboration intellectuelle se déroulait parallèlement aux répercutions de son tempérament inné de son histoire personnelle sur le plan nerveux. Et cette élaboration intellectuelle était d'une rare qualité... Petit à petit, son esprit s'avançait sur une voie qui devait le mener à dépasser l'horizon de son pays et de son temps. » [6]. Après une longue comparaison, sur une quarantaine de pages, de Mahomet avec certains mystiques comme Thérèse d'Ávila et appuyé l'idée que Mahomet croyait sincèrement à la Voix qui lui dictait des choses[7], Rodinson conclut : « Mohammed dut aussi éliminer, trier, inconsciemment sans doute, et ne retenir que ce qui édifiait, exortait, consolait. Ses plus beaux poèmes n'ont sans doute jamais été écrits. Il attendait de Dieu des messages dans un sens donné et son attente modelait le verbe qui cherchait, en vain, à se montrer plus fort que lui. Au-delà des glossalistes chrétiens, il découvrait la démarche des grands prophètes d'Israël. »[8].

Edward Gibbon

L’historien du XVIIIe siècle Edward Gibbon réfute une l'existence de l'épilepsie chez Mahomet, il écrit « Mahomet conserva jusqu’à l’âge de soixante-trois ans les forces nécessaires aux travaux temporels et spirituels de sa mission. Ses accès d’épilepsie, calomnie inventée par les Grecs devraient exciter la pitié plutôt que l’aversion. … Lorsqu’il se vit à la fin de sa carrière, il édifia ses frères par son humilité… il vit avec une fermeté tranquille approcher son dernier moment… »[9]:

Au sujet de son supposé tempérament érotique, il affirme que Mahomet ne s'est marié que pour des raisons d'unification des Arabes, il dit :

« Sa fidélité pour Cadijah pourrait fournir un moyen de défense plus sérieux et plus durant les vingt-quatre années de leur mariage, il ne fut malgré sa jeunesse aucun usage de son droit de polygamie, et de l’orgueil ou la tendresse de la respectable matrone n’eut jamais à souffrir l’association d’une rivale »[10].

Louis Massignon

Pour Louis Massignon décrivant le rôle de Mahomet, il écrit : "l'évidence avec laquelle il comprenait le Livre divin n'exigeait pour se communiquer aux autres que la simple adhésion de la raison humaine à sa propre Loi constitutive. Et ce point fondamental de la psychologie de Muhammad, sa sincérité obstiné, nous explique l'identification que l'apologétique musulmane a faite du Qoran avec la loi naturelle, la loi divine poisitive, le livre du jugement et la Parole divine". Il décrit " le développement psychologique de la situation" : "L'intelligence de Mohammed a reçu l'impression vigoureuse d'une idée pure et simple, abstraite et nue, donc une, celle de la divinité" cette essence divine, pure et simple, le prophète la considère " au centre de son intelligence, et elle lui fait reconstruire, grâce à l'experience quotidienne, toute la religion naturelle : créateur, créature; croyant, infidèle; élu, damné", pour conclure : "La proclamtion de l'unité divine est pour Mohammed l'essence de sa lecture de cette Loi divine qu'il sait gravée dans toutes les raisons et confiées à tous les prophètes. Il est donc l'un d'entre eux, puisqu'il en a conçu la pensée."[11]

William Montgomery Watt

William Montgomery Watt explique les raisons pour lesquelles Mahomet doit être considéré comme quelqu'un de droit et sincère : "Depuis l'étude de Clarlyle sur Mahomet dans "Heroes and Heroworship", l'Occident s'est rendu compte qu'il existait de bons arguments pour être convaincu de la sincérité de Mahomet. Sa volonté de supporter d'être persécuté pour sa foi, la caractère élevé des hommes qui croyaient en lui et pour qui il était le chef, enfin la grandeur de son œuvre dans ses dernières réalisations, tout témoigne de sa foncière droiture. Soupçonner Mahomet d'être un imposteur soulève plus de problèmes que cela ne résout. Aucune des grandes figures de l'histoire n'a pourtant été appréciée de façon aussi indigente en Occident que Mahomet. Les écrivains occidentaux se sont montrés surtout enclins à croire le pire de Mahomet et chaque fois que la moindre interprétation critique d'un fait pouvait passer pour plausible, ont tendu à l'accepter pour monnaie comptant. Il ne suffit pas cependant d'inscrire au crédit de Mahomet sa probité foncière et sa résolution si nous voulons tout comprendre de lui. Si nous tenons à corriger les erreurs hérités du passé à son sujet, nous devons, dans chaque cas d'espèce, tant qu'aucune preuve concluante n'est produite à l'encontre, nous en tenir fermement à sa sincérité. Il nous faut alors aussi ne pas oublier qu'une preuve concluante exige pour être administrée beaucoup plus que d'être simplement plausible et sur un sujet tel que celui-ci ne peut être produite que difficilement."[12]

Il donne des exemples d'actions de Mahomet : " Un petit enfant fut un jour présenté à Mahomet qui le prit dans ses bras; un instant après, l'enfant l'inonda; quand la mère le frappa pour le punir, Mahomet lui fit des reproches, disant <<Tu as fait mal à mon fils>> et (c'est là qu'intervient le point de vue légal) il refusa de changer son vêtement et de le faire laver, puisqu'il s'agissait d'un petit garçon. Sa bonté s'étendait même aux animaux, ce qui est remarquable pour l'époque à laquelle il vivait et pour cette partie du monde. Lorsqu'il marchait sur la Mecque avant la conquête, lui et ses soldats virent une chienne qui avait des petits, et non seulement Mahomet donna l'ordre de ne pas l'effrayer, mais il chargea un de ses hommes de veiller à ce que sa consigne soit observée.

Ce sont là des aperçus intéressants sur la personnalité de Mahomet et qui nous aident à compléter l'image que nous nous formons de lui d'après sa conduite des affaires publiques. Il gagnait le respect et la confiance des gens par le fait des motifs religieux qui étaient à la base de son action et par des qualités telles que le courage, la résolution, l'impartialité, une fermeté qui touchait à la dureté, mais qui était tempérée par sa générosité. En plus ces qualités, le charme de ses manières lui assurai l'affection et le dévouement de ceux qui l'approchaient."[13]

Pour l'épilepsie supposé de Mahomet, il écrit : « Des adversaires de l'Islam ont souvent affirmé que Mahomet était épileptique et que par conséquent ses expériences religieuses n'étaient pas valables. En fait, les symptômes décrits ne sont pas identiques à ceux de l'épilepsie, cette infirmité conduisant à un délabrement physique et mental, tandis que Mahomet n'a jamais cessé jusqu'au bout d'être en pleine possession de ses facultés. Puis, même si l'allégation pouvait se tenir, l'argument serait absolument contraire à tout bon sens, sans autre fondement que celui de l'ignorance et du préjugé. »[14]

L'estime de soi

Selon d'autres sources, à six ans, Mahomet éprouvera son premier deuil en quittant sa nourrice et son milieu bédouin[15].

Quelques psychologues disent que cette période fut importante pour son mental. Aussi, Mahomet a vécu une vie d'orphelin. Une situation familiale et sociale semblable provoque en général un caractère faible et un déséquilibre mental grave. « Mais, Mahomet sera au contraire équilibré , fort, ouvert, loyal, créatif et équilibré , même dans les moments les plus difficiles. Il défendra toujours les orphelins et condamnera les égoïstes et les prévaricateurs. »[16].

Malek Bennabi

Selon l'approche phénoménologique et neuropsychique des "révélations" de Mahomet, Malek Bennabi s'oppose à la thèse de la schizophrénie chez Mahomet dans "Le Phénomène Coranique"[17]. Selon Bennabi, il faut analyser le phénomène du prophétisme d'un point de vue phénoménologique et neuropsychique. « Par son témoin unique; le Prophète, le prophétisme se donne comme un phénomène objectif indépendant du "Moi" humain qui l'exprime. »[18]

Bennabi écrit : « En effet, le prophète est un sujet qui peut nous parler de cet "état interne", qui le raisonne même, d'abord pour sa conviction personnelle et ensuite pour l'économie extérieure de sa mission. (...) Si prophétisme il y a, il doit tout d'abord être considéré comme la cause perturbatrice qui engendre dans un "Moi" humain l'irrésistible attraction d'une mission dont les mobiles et les buts ne s'expliquent pas comme données de ce "Moi". (...) Jonas, Jérémie, Mohammed sont ainsi autant d'individus qui ont voulu tout d'abord se soustraire volontairement à la vocation prophétique. Ils résistent mais sont finalement emportés par leur vocation. » [19]

Bennabi décrit ainsi ce qui caractérise le prophétisme chez Mahomet : « 1) Un absolu psychologique élimine tous les autres facteurs du "Moi" dans la détermination finale du prophète pour son comportement. 2) Un jugement paradoxal sur des faits de l'avenir dicté par une sorte d'absolu qui n'a aucune base logique. 3) La continuité de la manifestation prophétique et sa similitude apparente et interne chez tous les prophètes. »[20]

Ainsi le penseur réfute donc la thèse, selon lui imparfaite de la schizophrénie, et traite le prophétisme de manière qu'il estime plus neutre par la phénoménologie. Il réfutera également la thèse de l'épilepsie de Mahomet. « En effet, chaque révélation s'accompagnera, chez lui, de symptômes particuliers. Par la suite, il confiera à ses compagnons, qu'au moment où le phénomène va se manifester, il entend un bourdonnement annonciateur : parfois semblable à celui d'un essaim d'abeilles se ruant hors de la ruche et parfois plus métallique comme un tintement de cloche. (...) D'autre part, ses compagnons pouvaient remarquer chaque fois, que la "révélation" se manifestait, la soudaine pâleur suivie d'une rougeur congestionnée du visage chez Mohammed. D'ailleurs, lui-même s'en rendait compte puisqu'il ordonnait qu'on lui couvrît la tête d'un voile, chaque fois que le phénomène avait lieu. (...) Cette précaution ne signifie-t-il pas que ce phénomène était indépendant de la volonté de l'homme puisque celui-ci se trouvait momentanément paralysé, incapable de se couvrir la face lui-même et gémissant dans un état extrêmement douloureux comme l'a noté la tradition ? (...) S'emparant de ces indices physiologiques, certains critiques se hâtent d'y reconnaître les symptômes de l'épilepsie. (...) Les symptômes physiologiques eux-mêmes ne sont pas propres à un diagnostic de l'épilepsie, laquelle déclenche une paralysie convulsive chez le sujet, privé momentanément de ses facultés intellectuelles[Note 1] et notamment physique. Or chez Mohammed seul le visage est congestionné : l'homme gardant par ailleurs une attitude normale, et de toute façon, une liberté intellectuelle bien marquée, au point de vue psychologique, par le fait que Mohammed utilise parfaitement sa mémoire pendant la crise même. Or chez un épileptique, la crise abolit notamment la mémoire et la conscience. »[21]

Un autre point sur lequel s'arrête encore Bennabi est que selon les chroniqueurs, plusieurs événements historiques du phénomène de prophétie chez Mahomet semblent échapper complètement au contrôle de Mahomet où Bennabi décèle certaines oppositions du "Moi Mohamédien" au phénomène prophétique[22].

Évocation de l'épilepsie

Le neuropsychologue Abbas Sadeghian s'est également intéressé aux aspects neuropsychologiques des révélations de Mahomet. Il expose dans son livre Sword & Seizure le résultat de ses recherches basées sur les textes historiques y compris le Coran. Selon ses analyses Mahomet souffrait d’accès épileptiques. Les signes qui l'on amené à ce diagnostic sont les suivants : sueur abondante; tremblements léger; hallucinations olfactives, auditives et visuelles : sensations épigastriques (mauvais goût); transpiration et religiosité excessives". Les symptômes qu’il évoque sont tous décrits dans le coran. L'intérêt des analyses de Sadeghian est d'avoir analyser des sources historiques variées et pas uniquement le coran. Pour faire une analyse correcte, il est nécessaire d'avoir de la documentation indépendante de ce que la personne a écrit.

Abbas Sadeghian, pratique la neuropsychologie depuis presque 20 ans et est membre du corps enseignant du Northeastern Ohio Universities College of Medicine.

L'hypothèse de l'épilepsie chez Mahomet n'est pas neuve, l'historien bysantin Théophane (750-817) en parlait déjà un siècle et demi après la mort de Mahomet. Il écrivait que la femme de Mahomet "regretta vivement, elle qui était noble, de s'être unie à cet homme qui était non seulement pauvre, mais en outre épileptique"[23].

Au XIVe siècle, l'écrivain Jean de Mandeville écrivait « Mahomet tombait souvent du haut mal, c’est-à-dire l’épilepsie … » [24]. L'évocation de l'épilepsie de Mahomet est également évoquée par l'historien Bayle dans son dictionnaire historique et critique où il indique que : « Comme Mahomet était sujet au mal caduc (épilepsie), et qu'il voulut cacher à sa femme cette infirmité, il lui fit accroire qu'il ne tombait dans ses convulsions, qu'à cause qu'il ne pouvait tenir la vue de l'ange Gabriel, qui lui venait annoncer de la part de Dieu plusieurs choses concernant la religion».


Certains orientalistes occidentaux du 17e s. avaient une vue sceptique à propos des crises épileptiques de Mahomet. Humphrey Prideaux pensait que Mahomet avait un contrôle conscient durant les révélations et pouvait prétendre être en transe religieuse [25] Il considérait l'épilepsie de Mahomet comme une duperie. Durant le 19e s., comme l'islam n'était plus une menace politique ou militaire pour la société occidentale, et que la perception de l'épilepsie avait changé, les associations théologiques et morales avec l'épilepsie ont été abandonnées, l'épilepsie est à présent considérée comme un désordre médical[25]. L'orientaliste du 19e s., D. S. Margoliouth, déclarait que Mahomet souffrait d'épilepsie et qu'occasionnellement il feignait les effets de la maladie[26].

Notes et références

Notes

  1. En réalité, l'épileptique ne perd pas complètement ses facultés intellectuelles lors de la crise selon les spécialistes.

Références

  1. Maxime Rodinson, Mahomet, Essais, Seuil, 1994, p. 77
  2. a et b Maxime Rodinson, Mahomet, Essais, Seuil, 1994, p. 73
  3. Maxime Rodinson, Mahomet, Essais, Seuil, 1994, p. 78
  4. Maxime Rodinson, Mahomet, Essais, Seuil, 1994, p. 80-81
  5. Maxime Rodinson, Mahomet, Essais, Seuil, 1994, p. 82-83
  6. Maxime Rodinson, Mahomet, Essais, Seuil, 1994, p.  83
  7. Maxime Rodinson, Mahomet, Essais, Seuil, 1994, p. 81-122
  8. Maxime Rodinson, Mahomet, Essais, Seuil, 1994, p. 122.
  9. Edward Gibbon, Histoire du déclin et de la chute de l’empire Romain, Editions Robert Laffont, 1983, P.512
  10. Edward Gibbon, Histoire du déclin et de la chute de l’empire Romain, Éditions Robert Laffont, 1983, P.527
  11. Louis Massignon et le dialogue des cultures, éditions Cerf, 1996, P119
  12. William Montgomery Watt, Mahomet, Editions Payot 1959, P.77-78
  13. >William Montgomery Watt, Mahomet, Editions Payot 1958, P.600-601
  14. William Montgomery Watt, Mahomet,Editions Payot 1959, P.83
  15. Mahomet, Gabriel Mandel Khân, p33, édition ACROPOLE, 2002
  16. Mahomet, Gabriel Mandel Khân, p33, édition ACROPOLE, 2002, chapitre un chamelier surnommé "l'honnête"
  17. Malek Bennabi, Le Phénomène Coranique, Dépôt légal N° 67 B 1709 - 3e trimèstre 1976 Imprimerie BM (Paris)
  18. Malek Bennabi, Le Phénomène Coranique, Dépôt légal N° 67 B 1709 - 3e trimèstre 1976 Imprimerie BM (Paris) p.26)
  19. Malek Bennabi, Le Phénomène Coranique, Dépôt légal N° 67 B 1709 - 3e trimestre 1976 Imprimerie BM (Paris) p.30
  20. Malek Bennabi, Le Phénomène Coranique, Dépôt légal N° 67 B 1709 - 3e trimèstre 1976 Imprimerie BM (Paris) p.35
  21. Malek Bennabi, Le Phénomène Coranique, Dépôt légal N° 67 B 1709 - 3e trimèstre 1976 Imprimerie BM (Paris) p.77
  22. Malek Bennabi, Le Phénomène Coranique, Dépôt légal N° 67 B 1709 - 3e trimestre 1976 Imprimerie BM (Paris) pp.172-176
  23. Frank R. Freemon (dir.), A Differential Diagnosis of the Inspirational Spells of Muhammad the Prophet of Islam, t. 17 :4, George Gallet, 1976, p. 23-427 
  24. Voyage autour de la terre, XV, éd. Les Belles Lettres, 1993
  25. a et b Humphrey Prideaux (dir.), La vie de Mahomet, où l'on découvre amplement la vérité de l'imposture, George Gallet, 1699, p. 20-21 
  26. Margoliouth, David Samuel (1905). Mohammed and the Rise of Islam. Putnam. p. 46

Annexes

Articles connexes


Liens externes

Bibliographie


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